Topic outline

  • General

    • Las palabras esconden el significado primigenio de la realidad y el desvelamiento etimológico de las mismas nos ofrece una comprensión que ahorra otras explicaciones. ¿Qué quiere decir “peregrinar”? En sentido latino, es recorrer, viajar por, visitar, ir lejos. En sentido griego, es estar ausente de la patria, estar de viaje, salir fuera de la patria, partir1. Por tanto, el peregrino es quien sale fuera (de sí mismo y de sus cosas/situaciones habituales, podríamos decir, por tanto, sintiéndose extranjero) y realiza un viaje. Pero la cuestión de fondo, que disipa las ambigüedades y aporta luz a la palabra es: a dónde y para qué.

      Resulta a todas luces claro que vamos a Santiago de Compostela, destino que tendrá distintas resonancias para el que camina, siguiendo una ruta secular, buscando hospedaje al encuentro de algo o de alguien, que quizá nos salga al paso, y ese encuentro orienta la pregunta sobre la finalidad, que acabamos de señalar y marca el contenido de la respuesta. ¿Para qué caminas, peregrino? ¿Qué significa este viaje, extranjero de ti mismo?

      Te proponemos treinta hitos para delimitar esta ruta jacobea bajo el signo de la ética, bajo el signo de aquello que nos ayuda a bien vivir, como corresponde a lo que somos y nuestro vivir inquieto, como corresponde a nuestro ser para nosotros mismos y para los demás. Por tanto, a la pregunta sobre la finalidad le añadimos otra: ¿cómo hacerlo con sentido para llegar a nuestro fin? Le hemos pedido a un adiestrado caminante que te acompañe como cicerone durante el trayecto: Romano Guardini, señero teólogo y pensador, experto buscador por las veredas de la existencia humana2. Su voz y su mirada te permitirán ir de las cosas tal como aparecen a la entraña misma de las realidades más hondas y más altas, y que pueden dar ese sentido, orientación y finalidad a tu existencia. ¡Buen camino!

      1 Cf. E. Romero Pose, Raíces cristianas de Europa, Ed. San Pablo, 2012, p. 185.

      2 Utilizaremos como guía R. Guardini, Ética. Lecciones en la Universidad de Múnich, BAC, 2010.


  • Etapa 1: El Valor

    • El valor que a la persona humana le corresponde por su ser (valor que excede a todo posible valor de productividad y de vida) sólo puede ser afirmado por quien vea en el hombre […] un ciudadano de dos mundos distintos1 (M. Scheler).

      Inicias hoy este itinerario, cargado de esperanzas e ilusiones. Respiras hondo, observas lo que hay a tu alrededor y te pones a andar. Te encuentras con tu guía, os saludáis y te hace una advertencia: durante todo este trayecto te voy a hacer observaciones desde un punto de vista concreto: desde el fenómeno, entendido no como algo engañoso, falaz, sino como lo que aparece, lo que reluce, lo que brilla y se ve. Es la significación, la esencia y el valor que captas en las cosas y aconteceres reales, que los iluminan y se dejan comprender por él. Es parecido a la relación que tiene el alma con su cuerpo, especialmente su cara. El alma en cuanto tal es inaccesible, pero sale a la cara (por eso es su espejo); más exactamente a la cara que se mueve y se dirige al observador. En ella el alma se manifiesta, se convierte en fenómeno.

      Entremos en materia. Para hablar del bien – pilar básico de la ética – partimos de lo que llamamos “valor”. El valor recibe su sentido especial cuando prescindimos de lo que conocemos con el nombre de “ser”, o más exactamente “lo existente”, aquello con lo que tropezamos, lo que nos obliga a afirmar que existe y a contar con ello. “Valor”, por el contrario, es el carácter que ese ser tiene o puede tener, y que le confiere una significación particular. Por ejemplo: una silla cómoda, un puente seguro, una piedra valiosa, un conocimiento feliz,… He ahí realidades completamente distintas en las que percibimos algo común. Las palabras que lo designan expresan una aprobación, una valoración. Aquello que esta aprobación y esta valoración expresan es el valor.

      En una primera aproximación subjetiva podríamos decir: valor es el hecho de que una determinada realidad me resulta útil, agradable, capaz de elevar mi vida, de facilitarla. Todo esto sería correcto, pero únicamente captaría un aspecto del valor. Tiene también otro: esa posibilidad objetiva del ser gracias a la cual tiene para mí la mencionada significación. Porque yo puedo equivocarme en una cosa y concederle un valor aparente, aunque también puedo reconocer el error. Por el contrario, el verdadero sentimiento del valor, el valorar, es responder a algo valorable que se me pone enfrente. Corresponde a un carácter que la realidad tiene en sí y gracias al cual se despierta la impresión de valor.

      Así, pues, existe la apariencia de valor, por lo que una piedra puede dar la impresión de valiosa sin serlo realmente, como ocurre con la bisutería vulgar. Sin embargo, esto sólo es posible porque en la realidad existe lo realmente valioso y es conocido como tal: en el presente caso existe aquella piedra que posee determinadas cualidades originarias de color, luz y rareza, y se confunde e intercambia con la otra. Puedes llamar “cultura personal” precisamente a la capacidad para distinguir entre los valores verdaderos y los falsos, y el grado de esa cultura dependerá de la finura, seguridad y fuerza con las que el correspondiente ser humano responda a la escala del valor y a la corrección axiológica.

      El carácter objetivo de valor, o sea, la utilidad, la pureza, por una parte, y el efecto subjetivo del valor, a saber, la satisfacción, el enriquecimiento, el aumento del tono vital por otra parte, fundan un todo, una forma básica que indica cómo vive el ser humano y cómo se plenifica2.

      Para reflexionar

      Soy consciente de que estas palabras y las de mañana pueden resultarte un poco abstractas. En posteriores capítulos verás temas más concretos donde estas ideas cobrarán cuerpo y más sentido. Y, si lo deseas, en esos capítulos puedes volver tus pasos aquí y leer aquéllos a la luz de éste y del siguiente. Un consejo: es preferible que abordes estas reflexiones no desde un punto de vista puramente racional (aunque la razón es necesaria, obviamente), sino desde un punto de vista meditativo e intentando vincular con tu vida de forma concreta lo que nuestro guía te va describiendo.

      Las preguntas que te voy a proponer en esta sección, al final de cada reflexión diaria, no son un examen de conciencia ni una predicación de “moralina”. Tienen por objetivo ayudarte a dar pasos más seguros en tu peregrinación virtual, a afinar tu mirada, a profundizar personalmente en los temas propuestos. Así las cosas,

      • ¿Qué (o quién) consideras valioso en tu vida y por qué?

      • ¿Qué cosas, qué realidades son vistas como dignas de valor de forma habitual a tu alrededor, pero realmente no son más que bisutería barata? ¿De qué minucias necesitas desprenderte para caminar con libertad?

      1 M. Scheler, El saber y la cultura, El Aleph, 1999, p. 30.

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 930-931.


  • Etapa 2: El bien

    • El bien […] es el objeto de todas nuestras aspiraciones1 (Aristóteles)

      Amanece en el día de hoy. Sigues en ruta a Santiago. Te pones a la escucha.

      Uno de los principios más básicos de la ética es que debemos hacer el bien y evitar el mal. Pero ¿qué es el bien, para poder verlo, identificarlo y hacerlo? Si se equipara a “lo bueno” se hace vacío, plano, manoseable; y está cargado de acentos negativos, de sentimientos de escepticismo, de aversión (bueno = buenazo, tonto). Después de un encuentro de nuestro agrado, decimos: ésta es realmente una buena persona. O, si fallamos en lo que nos habíamos propuesto o se interpretan mal nuestras motivaciones, nos decimos: sí, pero lo hice con buena intención. Y en momentos de sinceridad, te sale de lo más íntimo decir: me gustaría ser bueno. ¿Qué es lo que así se enuncia? Realmente no podemos encerrarlo en una definición, porque el bien, contemplado en sí mismo, no puede definirse a partir de otra cosa: es un fenómeno originario y los fenómenos originarios no podemos deducirlos de otros, se capta a partir de sí mismo; en cuanto su ser nos toca, sabemos que es aquello que da sentido último a todos los datos de nuestra existencia. Por tanto, lo percibimos como algo valioso (en el sentido mencionado ayer), absoluto e incondicionado, cuyo encuentro nos impone su propia exigencia y deber.

      Si miramos hacia fuera, hacia la realidad que nos rodea, ¿cuál es la relación del bien ético con el mundo, con la existencia en general? En la historia de la ética encontramos la siguiente respuesta, con muchas variantes: el bien es la verdad del ser, en cuanto que es el contenido de la acción. De esta manera el concepto de verdad adopta un carácter práctico: de lo verdadero surge lo correcto. La respuesta exacta sería: el bien ético es lo correcto, tal y como se deduce en cada momento de la naturaleza del ser que estamos observando; el bien es lo correcto en cada circunstancia en la medida en que se me plantea como una exigencia. ¿Por qué me obliga la verdad de lo existente? Porque lo existente me ha sido confiado, es decir, yo soy responsable del mundo.

      Ahora bien, el sentido de la conducta ética no se agota en que el hombre haga del mundo lo que su verdad requiere, que construya en el mundo el reino del bien; él mismo forma parte de la tarea a realizar. Por tanto, tengo que hacer el bien en el sentido de que yo mismo sea lo que mi naturaleza exige, de que instaure en mí el reino del bien. Así, el bien es para cada individuo la correspondiente realización de sí mismo, lo que yo soy y estoy llamado a ser según mi naturaleza (que es mi verdad y representa el valor para mí)2. Mientras caminas se hace necesario que limpies tu mirada de todo lo que te ata (prejuicios, obsesiones, miedos) y que contemples, en paciente espera a que la realidad y su sentido te salgan al encuentro.

      Para reflexionar

      • Durante el día de hoy, ¿qué cosas o personas veo? ¿Qué significan para mí? ¿Qué valor les otorgo?

      • ¿Qué bien hago a esas cosas, personas, realidades? ¿Percibo el bien en ellas?

      • ¿Qué sentido para mí tiene “hacer el bien” en concreto? Si eres creyente, ¿tiene alguna relación con Dios?

      1 Aristóteles, Ética a Nicómaco, I, 1.

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 19-51.


  • Etapa 3: El mal

    • El mal está lejos absolutamente del ser y del no ser; porque no es ni posesión ni simple negación, sino privación1 (Sto. Tomás de Aquino)

      Un nuevo día se abre ante tus ojos y prosigues el camino. Prosigue y profundiza el guía.

      No es posible tratar del bien, como hicimos ayer, sin analizar su contrario, el mal; no como si fuera necesaria su experiencia para tener la del bien, ya que éste se entiende desde sí mismo y es criterio de sí mismo y del mal. Pero sí es verdad que el sentido del bien se ilumina más en contraste con el mal. Hay una experiencia que algunos pueden vivir, pero que toda persona seria tiene de modo más o menos ligero, en la cual dicho contraste se hace acontecimiento existencial: el cambio de opinión, la conversión. Cuando alguien ha actuado mal durante largo tiempo y un día advierte su error, lo reconoce y se decide por el buen camino: el conocimiento del bien adquiere entonces una claridad y la opción por él una decisión y fuerza que no tiene en aquel que siempre ha sido bueno, por así decirlo. En tales casos la diferencia cualitativa entre el bien y el mal se traduce en un cambio radical de la existencia.

      En relación con lo correcto, el mal es lo incorrecto; en relación con lo verdadero, lo falso, lo desleal, la reticencia; en relación con la proporción, la desmesura, el desenfreno; en relación con la ley, la transgresión, el desprecio, el incumplimiento; en relación con lo noble, lo ordinario,… El mal, pues, se presenta con características, intensidades y dimensiones diferentes. Pero lo decisivo siempre, lo inalterable dentro de su relatividad es que es precisamente “malo”, que niega el bien, que no debe existir, lo que carece de sentido, lo que perjudica la existencia individual y social del ser humano y te impide realizarte, en última instancia.

      Ahora bien, damos un paso más. Si el mal no puede encontrar encaje en el entramado de la vida por una función positiva, ¿de dónde procede y por qué existe? El mundo que nosotros nos encontramos tiene una historia anterior; la tiene el hombre que nos encontramos y, por él, el mundo. Y esta historia no se queda en la que la paleontología, la filogénesis y la prehistoria puedan conocer sobre la evolución de la vida, sino que comienza con la decisión del hombre por la cual él ha venido a ser lo que hoy es: es decir, precisamente, no “natural”. Fue una decisión suya, en contra de aquello a lo que él ha sido llamado a ser (en perspectiva cristiana, en contra de Dios). El hombre que actualmente existe no es “el hombre” sin más, sino que es el hombre que ha pecado y anda trastornado. Es en la vida de este hombre donde el mal tiene existencia, lo cual no es “natural”, sino histórico; no tenía que existir necesariamente, sino que es fruto de un acto de voluntad. La imposibilidad de desenmarañar la existencia, el enredo del bien y el mal, las perturbaciones que surgen de que haya que soportar el mal cuando se quiere el bien, o cuando, en ocasiones, la acción mala parece incluso aportar aparentemente la solución, todo esto son fenómenos hijos de una existencia histórica y no de una originariamente natural. Esto no cambia los fenómenos concretos, pero sí su carácter global y la parálisis que traen consigo. Quizá no te sirva de consuelo si estás sufriendo, porque no soluciona tus dificultades, pero puede aportar la caricia del sentido2.

      Para reflexionar

      • Analiza lo que haces y ves a lo largo de un día habitual. ¿Qué cosas “no deben existir” y quitarías? ¿Puedes hacer algo para eliminarlas?

      • Si estás sufriendo, ¿qué sentido tiene tu dolor?

      1 Sto. Tomás de Aquino, Summa Theologiae I, q. 48 a. 2 Resp.

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 59-82.


  • Etapa 4: La conciencia moral

    • Hay un conocimiento práctico que […] está tan cerca de todo hombre, incluso del más simple, como si estuviese escrito literalmente en su corazón […] y que comporta en la conciencia de todos obligación incondicionada, a saber: la ley de la moralidad1 (I. Kant)

      Hoy vamos a partir de una historia para ilustrar el pensamiento de este día. Un joven historiador, profesor no numerario, trabaja sobre una determinada época de la historia inglesa en la Universidad de Oxford. Con gran esmero ha ido reuniendo material y tras un largo trabajo ha construido una teoría. La publicación de su estudio representa mucho para él; mucho más, porque tiene familia y personalmente carece de medios para subsistir. En el último momento descubre un documento, hasta entonces desconocido, que tira por tierra toda su teoría. Urge la publicación, no hay tiempo para rehacer el trabajo, y toma la decisión de callar el contenido de dicho documento. Pero su conciencia de historiador es tan viva que le impide hacer lo que habría completado la jugada: destruir el documento, del que ninguna otra persona tenía noticia. Así pues, lo deja en su sitio con la esperanza de que más tarde, cuando ya haya logrado lo que pretendía su trabajo, lo “descubrirá” de verdad y podrá valorarse debidamente. Pero entonces, trágicamente, aparece por el mismo archivo otro historiador, encuentra el documento y comprueba que el primero lo había visto y había silenciado la verdad. Da la casualidad de que este segundo historiador forma parte de la comisión que ha de decidir la contratación de nuestro joven personaje. Aunque con grandes remordimientos, se siente en la obligación de votar en contra de que se le dé la plaza. El joven historiador se acaba quitando la vida.

      En esta historia intervienen unas personas que saben lo que es la verdad histórica. Tienen la pasión de la investigación y el conocimiento es para ellas lo máximo. Además, son miembros del estamento académico, para el cual la verdad científica es lo determinante. Ambas situaciones encierran aspectos prácticos de gran trascendencia. Se trata de un puesto del que depende la existencia de nuestro protagonista y la de su familia. Él querría, primero, tomar una decisión que salvara su honra, dejando fuera de la investigación el problema que suscitaba el nuevo documento; pero esto resultaba imposible porque se trataba del meollo de la cuestión. Otro problema, en segundo lugar, consistiría en preguntarse si el trabajo era tan importante como para quitarse la vida. Pero su interior debió responderle: como investigador, estás obligado a la verdad y debes demostrarlo en la primera ocasión. La exigencia infinita del trabajo científico se concentra en el deber que plantea el documento descubierto. El segundo personaje, por su parte, tiene que estar a la altura de sus obligaciones como miembro del tribunal; quisiera todo lo bueno para el aspirante, pero conoce la traición que ha cometido contra la verdad y se siente obligado a vetarle para un puesto que descansa sobre la fidelidad a la verdad.

      ¿Qué significa la exigencia de fidelidad a la verdad? ¿Puede interpretarse con frases como éstas: si ignoras el documento, todo tu trabajo de investigación se descompone; si no lo mencionas, estás falsificando el método; si no hablas del contenido del documento pones en cuestión los estudios posteriores que se apoyen en el tuyo, …? No, porque en ellas la exigencia de verdad aparece sólo como una especie de asunto exclusivo de la tarea investigadora. La esencia del conflicto sólo se pone de manifiesto cuando queda claro que la exigencia de la verdad es un modo de plasmarse el bien.

      Ahora sí estamos ante la conciencia moral en sentido propio. Ella es la sensibilidad, el órgano capaz de captar la exigencia del bien tal como aparece en una situación determinada, en una tarea que se plantea aquí y ahora. De ahí el carácter absoluto de tal exigencia. Lo que alcanza a lo más íntimo del hombre y lo obliga de modo tan insoslayable que da pie al conflicto descrito, no es la exigencia del método científico en cuanto tal, sino la naturaleza del bien que se expresa en la fidelidad al método. La conciencia moral es la sensibilidad del espíritu humano (del espíritu vivo) para esa exigencia2.

      Para reflexionar

      • Si echas un vistazo a tu existencia ¿recuerdas algún momento donde hayas vivido un conflicto moral? ¿Cómo lo percibiste? ¿Cómo lo solucionaste? ¿Sentiste el valor del bien?

      • ¿Te ayudó esa situación a crecer personalmente?

      • ¿Qué criterios utilizaste para discernir el mandato tu conciencia moral? ¿Intervino algún elemento religioso? ¿Cuál?

      1 I. Kant, La religión dentro de los límites de la mera razón, Alianza Editorial, 1981, p. 178.

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 89-90.


  • Etapa 5: Condiciones antropológicas del fenómeno ético (1)

    • ¿Qué es la ética sino la práctica de la libertad, la práctica reflexiva de la libertad?1 (M. Foucault)

      El día aparece un poco nublado. Pero no nubla tu espíritu. Te calzas y prosigues. Te espera el guía y camina a tu lado.

      El fenómeno ético sólo se da en el hombre, no en los animales ni en las plantas ni en cosas inanimadas. De hecho, la conducta ética abarca todo el ámbito de lo humano. Empieza por la orientación de la decisión interior y llega hasta la acción exterior, el comportamiento espiritual-corporal concreto, la vida. Por eso el fenómeno ético tiene muchos niveles. Para no extendernos demasiado innecesariamente, hoy vamos a centrarnos sólo en dos condiciones antropológicas que hacen posible la ética: el conocimiento y la libertad. Y mañana hablaremos de la acción.

      La conducta ética sólo puede surgir del conocimiento, de la constatación de la verdad. No hablamos de un conocimiento científico-técnico, sino el que se obtiene gracias a una mirada intuitiva y penetrante, a una captación de lo concreto en su singularidad, del fenómeno del que hablamos el primer día. Es éste un proceso por el que captas lo que existe, lo introduces en tu interior, lo relacionas con tu propia existencia, pero de tal forma que al mismo tiempo captas su sentido mismo en cuanto tal, tomas conciencia de él, lo entiendes. Es decir, conocer quiere decir tomar conciencia de la esencia de lo existente. ¿Cómo se lleva a cabo este proceso? A través del espíritu, gracias al cual el ser humano puede zafarse del contexto inmediato y avanzar hacia el encuentro con el ser de las cosas y de la realidad. Desde esa distancia es posible mirar, probar y llegar a conclusiones: “Esto es tal cosa, esto sucede por tal motivo,…”. Puedes elevarte por encima de tus intereses vitales subjetivos y entender el sentido en sí mismo, su vigencia objetiva; es decir, puedes “verificar” la verdad. Y esto porque el bien no es algo biológico, psicológico o sociológico, sino que guarda relación con el centro de tu persona y está emparentado con la verdad.

      Por otra parte, la conducta ética sólo es posible si hay libertad. En la vida hay un tipo de acciones que se realizan necesariamente, por coacciones físicas, influjos psicológicos,… Y hay también acciones libres, desde el punto de vista ético. Por ejemplo: soy médico y me llaman urgentemente a la cabecera de un enfermo. Me pongo en marcha y en un cruce me entra la duda: a la izquierda sale un camino más corto, pero más peligroso; el de la derecha es más seguro, pero más largo, si lo tomo puede ser que no llegue a tiempo. Por evitar el peligro tomo el de la derecha y llego tarde, cuando el enfermo ya ha muerto. La acción no libre la realiza un “ello”, la origina un entramado de causas naturales y no tiene que ver con mi personalidad. La acción libre la hago yo, “yo” soy quien la origina y tiene que ver conmigo de manera directa y personal; frente a esa he de situarme de manera responsable.

      Cuando no existe verdadero conocimiento – es decir, cuando no se llega a captar la esencia y el sentido de lo existente en su auténtica vigencia, independientemente de su importancia para determinados fines físico-psíquicos del cognoscente – no hay conducta ética. Tampoco, cuando no hay libertad: es decir, cuando falta la posibilidad de mandar en el inicio de la acción y, consiguientemente, de que el propio yo se reconozca en ella2.

      Para reflexionar

      • ¿Cómo haces las cosas en tu día a día? ¿Rutinariamente? ¿Siguiendo modas? ¿De manera consciente y libre? ¿Tienes iniciativa o te llevan?

      • Al tomar una decisión, ¿eres conocedor de los motivos? ¿Te preocupa conocer esos motivos?

      • Si eres cristiano, ¿te has preguntado alguna vez: “qué haría Jesús en esta circunstancia”?

      1 M. Foucault, “La ética del cuidado de sí como práctica de la libertad”, en Estética, ética y hermenéutica. Obras esenciales III, Paidós, 1999, p. 396.

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 111-121.


  • Etapa 6: Condiciones antropológicas del fenómeno ético (y 2)

    • Nuestra razón práctica reconoce estar muy solicitada por la experiencia, pero si hay algo que puede llamarse razón pura práctica ha de ser una razón que imponga una máxima de acción que no dependa de la experiencia1 (J. Grondin)

      Hoy damos un paso más con respecto a las ideas de ayer. La conducta ética tiene una relación también necesaria con la acción, ya que tiene que pasar a la realidad. Con el conocimiento atraigo la realidad al ámbito de la consciencia y me adueño de su significado. Con la libertad tomo postura interiormente frente a eso ya conocido y me decido por una conducta. Sobre esas dos bases vuelvo a la realidad, la capto, dispongo de ella y le doy forma.

      El centro de la conducta ética está en la conciencia. Es interior, pero desemboca en la realidad exterior. Mientras la conducta ética permanece en el ámbito de la interioridad, está en estado de suspensión: es revocable. No ha pasado la prueba que consiste en verse objetivada a través de la acción. El simple acto de conciencia puede redefinirse siempre. Pero, en cuanto dice “ésta es mi idea”, el sentido cambia. Y cuando pasa a la acción, se convierte en “cosa de hecho”: entonces adquiere el carácter de lo que ya no puede anularse y pasa la prueba objetiva de las cosas. La acción puede apelar retroactivamente a la conciencia (“es que yo no pensaba esto o aquello”), pero la “cosa de hecho” es un testimonio difícilmente refutable. En ella se revela la conciencia. Un observador puede descifrarla. Es cierto que puede equivocarse, y con facilidad. Por otra parte, también la conciencia puede errar e incluso engañarse a sí misma; y es posible que la acción, con su rotundidad y su expresividad, traduzca la conciencia mejor de lo que ella misma sería capaz. En la acción la conciencia se convierte en historia. La interioridad es trans-histórica o pre-histórica, aunque ella se decide la historia. Es en la acción (bien sea expresión, palabra o elaboración) donde la conciencia se somete a ese juicio que llamamos historia.

      En sentido propio, una acción así entendida es un fenómeno humano originario, distinto del animal. Éste realiza una serie de actividades que se deben por completo a su sistema funcional, que le asegura la supervivencia en el entorno. En el hombre, además de una actividad funcional (protegerme de un golpe, agarrarme si resbalo) vemos acciones que nacen de la reflexión y de la decisión (que implican planificación), acciones que no satisfacen necesidades inmediatas (obras culturales), acciones que prácticamente no tienen un fin útil, sino que se realizan por sí mismas (investigación). Lo mismo se puede decir de las relaciones personales, porque si bien es cierto que intervienen funciones vitales, tienden a ser abiertas al otro: el amigo admite que el otro no es solo parte de su mundo, sino que tienen también sentido en él mismo y lo deja libre para ello. Es en esas realidades donde la conducta ética se manifiesta de una manera más clara, poniendo en juego conocimiento, libertad y acción2.

      Para reflexionar

      • Muchas acciones en tu vida no tienen marcha atrás. ¿Te da miedo actuar después de que ves lo que tienes que hacer? ¿Lo haces y eres consecuente?

      • Cuando haces algo que afecta a los demás o haces algo con otras personas, ¿qué son ellos para ti? ¿un fin para tus intereses? ¿un medio necesario? ¿una realidad valiosa? ¿un hermano, como parte de tu familia?

      1 J. Grondin, Introducción a la metafísica, Herder, 2006, p. 230

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 120-126.


  • Etapa 7: Realización ética de la virtud

    • Los actos de la virtud, más firmes y estables que todas las otras cosas humanas, son las operaciones capitales de la vida, y de ellos pende la felicidad1 (J. L. Aranguren)

      Aunque las preguntas se agolpan a la puerta de tu mente, te sientes enérgico, con ánimo y vitalidad. El guía te ayuda a continuar.

      La acción en la que se realiza el bien es un hecho singular, que surge de una situación determinada. Puede suceder que se quede en algo aislado, aun en los casos en que tendría que repetirse. Por ejemplo, yo he dicho la verdad en una situación difícil y eso ha supuesto para mí algún coste; luego me encuentro bajo la influencia de un ambiente en el que se miente mucho y renuncio al esfuerzo que me supondría la verdad. Entonces la realización ética de aquella acción se queda en un hecho puntual.

      Pero también puede suceder que en la próxima ocasión yo vuelva a decir la verdad, y luego otra vez, y otra, y así sucesivamente. Es decir, que me convenza de la importancia decir la verdad; que me fije en ello, me examine constantemente, tenga presentes mis debilidades y las supere. Surge entonces todo un entramado, una actitud tendente a decir siempre y sin titubeos la verdad. De lo que una vez dije ha nacido la actitud de la veracidad. Esto es lo que significa la palabra virtud.

      La realización de este acto resulta cada vez más fácil. Cuando se utiliza un órgano con frecuencia se habitúa a su función; la energía pasa a convertirse en acto más fácilmente, el acto se hace más seguro y su realización cada vez necesita de menos reflexión, atención y dirección: sale espontáneamente. Adquiere un carácter de naturalidad, no como actos instintivos, sino siguiendo un camino de reflexión, examen, entrenamiento y superación. Cierto que el peligro de la rutina siempre acecha. Pero se ha formado una capacidad sólida y segura que ayuda a seguir el bien con más sencillez. Para hacer esta peregrinación, que dura varios días, has tenido que fortalecer tu cuerpo con preparación física: así la conducta ética precisa también el adiestramiento de la vida virtuosa.

      Toda virtud cuenta con una actitud. Para que la virtud sea pura, plena y natural, tiene que existir una propensión a practicarla. La auténtica actitud de la veracidad, por ejemplo, sólo la logra el que ama la verdad; se realiza no sólo por un “tú debes”, sino también porque se disfruta con ella, porque es hermosa; porque sólo ella hace la vida luminosa, ancha y digna de su nombre; porque una vida sin verdad resulta burda, miserable y, en el fondo, tonta. Estos sentimientos tienen que estar ahí, si no se quiere que el empeño se convierta en una fatiga cuyos resultados, aunque meritorios, no llevan a la plena libertad2.

      Para reflexionar

      • Ser virtuoso parece estar desprestigiado en determinados ambientes; no así el entrenamiento deportivo. Realmente dependen del mismo principio, aunque en ámbitos distintos. ¿Eres consciente de la necesidad de “practicar la virtud” para llevar a cabo una conducta ética? Si lo eres, ¿qué “adiestramiento” ético practicas?

      • Si eres creyente, ¿qué práctica religiosa te ayuda a ser virtuoso? ¿Caes en la rutina? Relaciona esa práctica con el bien (o el Bien).

      1 J. L. Aranguren, Ética, Biblioteca Nueva, 1997, p. 204.

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 242-250.


  • Etapa 8: Felicidad y ética

    • Vivir bien y obrar bien es lo que llamamos ser dichosos; y así ser dichoso o la felicidad sólo consiste en vivir bien, y vivir bien es vivir practicando la virtud1 (Aristóteles)

      Hemos concluido la primera semana. Volvamos por un momento al comienzo de nuestra peregrinación. Si recuerdas, partimos de la base de que el bien es la verdad del ser o de las cosas que nos aparecen. El mundo ha sido entregado a la responsabilidad del hombre para que esa verdad se manifieste; y la acción buena es aquella en la que eso sucede. Dicha responsabilidad tiene un contenido de antemano: el ser con la verdad que surge de él mismo, con su concreta riqueza de valor. Este bien es tan universal y a la vez tan simple, que no es posible realizarlo directamente: no se puede hacer “el bien” genérico, sino que hay que hacer un bien determinado; y ésta es la tarea que nos plantea cada situación concreta. Hacer el bien significa, por tanto, realizar correctamente este trabajo, superar debidamente este peligro, cuidar de que las personas concretas puedan convivir de manera satisfactoria,…

      El cumplimiento de esas tareas lleva consigo también la alegría de haberlas cumplido. Esta alegría – llamémosle satisfacción, agradecimiento, paz, gusto, etc. – es la forma en que el bien hecho se hace presente en el plano de lo consciente. Habría que ser de piedra para no sentir alegría cuando has cumplido debidamente la tarea que tenías que hacer, cuando has prestado ayuda requerida a la persona que en ese momento dependía de tu responsabilidad, o cuando has superado la tentación de la cobardía. Esta alegría forma parte del fenómeno mismo.

      Dicho aún con más claridad: si es verdad que en la conducta ética se decide el sentido de nuestra existencia; si también es verdad que el valor moral es tal que su exigencia no decae nunca; si dicho valor se dirige a la persona de modo que a quien se refiere es siempre a mí, de forma inevitable, irrepresentable e insustituible; si todo esto es así, entonces también la alegría por haber cumplido la exigencia ética tiene que ser máxima: ¡la alegría de haber realizado el sentido de la existencia en general!

      Ahora bien, enseguida tenemos que añadir que hay que guardar un orden. La satisfacción ética tiene que nacer de la acción ética; pero ésta, esencialmente, tiene que realizarse por sí misma, no por la satisfacción consiguiente. En el meollo de la relación ética hay que poner el lema: el bien por el bien mismo, independientemente de que de ello se obtenga satisfacción o no. Visto en su conjunto, yo podría no querer el bien si no me procurara alegría; de lo contrario, la conducta ética sería inhumana. Pero la realidad demuestra que la alegría sólo es auténtica y plena de vida cuando no es buscada en sí misma. En la medida en que se busca la alegría directamente, ésta se deteriora: se convierte en egoísmo, en vanidad, en apariencia2.

      Para reflexionar

      • ¿Intentas hacer acciones buenas para que te aplaudan, para obtener satisfacción o beneficio? ¿Qué te motiva a “hacer el bien”?

      • ¿En dónde encuentras la alegría de tu vida?

      • ¿Es Dios fuente de felicidad en tu actuar diario? ¿En qué lo notas (y lo notan)?

      1 Aristóteles, La gran ética, I, 4.

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 277-279.


  • Etapa 9: El proceso de la realización ética

    • No hay virtud si no hay inmortalidad1 (F. Dostoievski)

      El día amanece radiante. Te propones aprovecharlo plenamente y caminas con decisión.

      Hemos visto una serie de elementos que están presentes en la conducta ética: conocimiento, libertad (voluntad), acción, virtud. Ahora vamos a analizar cómo se lleva a cabo este proceso, esta realización ética, y cómo se desarrolla. Hoy vamos a distinguir dos formas de hacer las cosas: espontáneamente y a través de un esfuerzo o ejercicio expreso.

      Hay una conducta ética que brota con espontaneidad del interior, con tal seguridad que no hay más remedio que actuar de esta forma. Puede nacer de las condiciones innatas de cada cual. Así hay naturalezas que, sin medir reflexión ni decisión especial, conectan con las necesidades de los demás, sienten su situación como propia y se ponen a prestar ayuda; o naturalezas que, sin darse cuenta, dicen la verdad o necesitan de una decisión expresa para mentir, igual que otros la necesitan para decir la verdad. En un sentido, es un don o gracia, pero constituye una auténtica conducta ética. La espontaneidad también puede apoyarse en una situación: por ejemplo, cuando alguien siente instintivamente qué exige un contexto dado. Pero no puede perdurar si en ella no operan también unos auténticos actos de conocimiento de la verdad y de voluntad libre, gracias a los cuales la acción abandona el ámbito de la mera reacción natural y adquiere carácter de responsabilidad. El sujeto tiene que examinar de vez en cuando lo que hacer. Tiene que preguntarse si un natural es de fiar, qué motivos operan en él, si guardan la proporción debida, cuál es la relación entre esos impulsos que le salen sin querer y otras exigencias que no le resultan tan naturales,… Tiene que analizar su relación con la situación: si realmente su reacción frente a la misma es correcta, si en realidad no está fallando y entonces su actuación pierde libertad, etc.

      Junto a esta conducta ética observamos otra: la del esfuerzo consciente y el ejercicio. En ocasiones nos encontramos con la idea de que sólo lo que nace de un impulso vital, de lo “natural”, que brota del hombre como una necesidad interior, es realmente bueno. Esta concepción tiene sentido como antítesis para luchar contra un convencionalismo ético anquilosado, contra una ética artificiosa. No nos referimos a eso. El hombre primitivo lleva ya en su interior todas las posibilidades malas; sólo hacen falta una ocasión y un motivo para que se pongan de manifiesto; igual que las lleva también el niño, y por eso la teoría sentimentalista del niño inocente es falsa. La naturaleza física carece de todo carácter ético: todo lo que sale de ella no es éticamente “bueno”, sino necesario. El hombre se debe a la responsabilidad del espíritu, quiéralo o no. Este espíritu puede estar más o menos despierto, más o menos desarrollado, pero siempre está ahí. Tras cada decisión concreta hay unas actitudes que remiten a decisiones previas históricas. Consiguientemente, todo se sitúa en el marco de la libertad: puede suceder así o de otra manera, independientemente de que la acción indebida pueda consolidarse en actitudes que luego ejercen su influjo, de que existan inclinaciones heredadas nada buenas, etc. Por ello, la espontaneidad que mencionamos antes precisa ser completada con el esfuerzo consciente, con un ejercicio nacido de la voluntad y disciplina, de la superación e incluso de la ascesis, en el sentido de una vida de virtud que vimos hace dos días2.

      Para reflexionar

      • ¿Te supone esfuerzos “ser bueno”? ¿Lo haces de todas maneras o te dejas llevar por la comodidad? ¿Qué haces para vencer la pereza, la rutina, lo que te arrastra al mal, a lo que no debe ser?

      • ¿Hay algo en tu vida que te salga espontáneamente bien, desde el punto de vista ético? ¿Eres consciente de tus motivaciones para hacerlo? ¿Lo cultivas?

      • Si haces algo malo o sientes la tentación de hacerlo, ¿piensas en Dios como ayuda para superarlo?

      1 F. Dostoievski, Los hermanos Karamázov, vol. 1, Alianza Editorial, 2006, p. 111.

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 281-285.


  • Etapa 10: La reparación de la culpa

    • El perdón tiene este efecto [...] de disociar la deuda de su carga de culpabilidad. [...] Pero hace más. Al menos, debería hacer más: desatar, desligar al agente de su acto1 (P. Ricoeur)

      Llueve fuera. Incluso hace un poco de frío. El guía te despereza y te anima a levantarte. Hay días más difíciles que otros.

      Todos cometemos errores y todos llevamos a cabo obras malas y nos convertimos en culpables. Existe una tendencia a diluir el carácter real y permanente de la acción culposa: lo que pasó, pasó; no hablemos más de ello; hay que borrar el pasado; no hay que atarse al pasado sino vivir mirando hacia adelante,… Pero en realidad nada de lo sucedido se anula. Todo sigue existiendo. Sigue presente en la confusión o en los destrozos causados; en el dolor, que continúa y sigue operando, tanto en el afectado como en sus allegados; en el ejemplo dado y en las motivaciones alimentadas. Y sigue presente en el actor mismo, en el efecto que la acción ha tenido en su carácter, en el endurecimiento y la perversión que derivaron de la misma,… Y sigue existiendo como culpa. La mala acción no fue necesaria, porque no fue fruto de la causalidad del conjunto del mundo o fruto del azar. La culpa presupone la libertad: la acción en cuestión no tenía que darse necesariamente. Lo cual significa que yo tengo que responder tanto de la acción misma como de lo que tiene su causa en ella: una realidad de la que se tiene la culpa y de la que hay que responder.

      Cuando el mal hecho va contra una persona o una comunidad humana, su liquidación exige un elemento nuevo: su reparación. La acción de cuño ético se desarrolla en la realidad, no sólo en el marco de significados del bien y del mal, sino en el ámbito real de las cosas, de los acontecimientos y de sus efectivas consecuencias. Por eso la liquidación de la culpa no se desarrolla en el ámbito de la conciencia exclusivamente, sino también en el de los daños causados: el culpable tiene que responsabilizarse de ellos y rehacer el orden debido.

      Al lado de esta reparación del daño (material en muchos casos, moral en otros), la liquidación del mal concluye con el perdón. El mal que se hace a una persona exige que ella misma esté de acuerdo en limpiarlo. Porque de la esencia de la persona forma parte la dignidad, su carácter de fin en sí. Parece una paradoja, ya que la personalidad humana es, sin duda, algo finito, pero lo característico del fenómeno humano consiste precisamente en que se trata de un ser finito que tiene, en cuanto persona, un acento absoluto. A éste nos referimos cuando hablamos de dignidad. La persona no es objeto, sino sujeto, por eso no es posible “tratar” algo que se le haya hecho a ella igual que el efecto causado en una cosa, reparando el daño o sustituyendo lo dañado. Si quiere arreglarse el mal hecho, la persona misma tiene que intervenir desde su libertad. Al decir “te perdono”, quiero decir: tú me has hecho mal; mantengo mi derecho en contra, tengo que mantenerlo por la dignidad de mi persona, pero desde mi libertad renuncio a hacer valer contra ti el mal que me has hecho; en cuanto de mí depende, se ha acabado. Así, todo lo sucedido queda asumido en una relación positiva nueva y las cosas quedan en orden2.

      Para reflexionar

      • Trae a tu memoria un daño que hayas causado a otra persona. ¿Cómo te sentiste? ¿Qué hiciste para reparar el daño? Si fuiste perdonado, ¿cómo reaccionaste, qué sentimientos abrigaste?

      • Si alguien te ofende, ¿eres pronto para el perdón? ¿Dejas que el rencor se haga fuerte en ti y te cierre al otro? ¿Hay algún resentimiento pasado que no puedes limpiar?

      • Desde la parábola del fariseo y publicano (Lc 18, 9-14) contempla tu vida en las dos figuras. ¿Qué tendencia domina en tu vida? ¿Qué valor tiene el perdón, al pedirlo y al recibirlo?

      1 P. Ricoeur, La memoria, la historia, el olvido, Ed. Trotta, 2003, p. 638.

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 331-348.


  • Etapa 11: La exigencia ética como realidad: autoridad

    • [El rostro del otro es] desnudez humana que puede adoptar una apariencia, pero siempre a punto de despojarse de las mentiras y de las formas; debilidad, petición, ya mendicidad, pero también una extraña autoridad, desarmada, pero imperativa, que me interpela a mí responsable de esta miseria1 (E. Lévinas)

      Debemos hablar hoy de un tema controvertido y ajeno a la mentalidad moderna: la autoridad. Parece ir contra la razón autónoma seguir las directrices de una autoridad distinta del propio sujeto. Pero ¿en todos los casos? Ciertamente es necesario descartar formas falsas o aparentes de autoridad que no son vinculantes para la conciencia moral. Mirando a la historia podemos poner el ejemplo de la autoridad del Estado en la Alemania nazi, donde el individuo se topó con la fuerza en todas sus formas, violentando el ser de la persona, sus fines y su dignidad.

      Pero veamos una situación donde se dé el auténtico fenómeno de la autoridad. Imaginemos una familia: padre, madre e hijos. La relación entre ellos es buena, es decir, debe existir entre ellos la disposición natural a respetarse unos a otros, a presuponer que al otro le guían buenos propósitos y a tener unos con otros una simpatía real, a pesar del escepticismo de moda. Cuando el padre le dice a un hijo: haz esto o deja de hacer tal cosa, normalmente el hijo se siente obligado por lo que su padre le dice y actúa en consecuencia. Si no lo hace, tiene mala conciencia. ¿De dónde viene ese sentimiento de obligación o esta mala conciencia? Podríamos decir: de que el padre ha dado una orden acertada, para lo que lo faculta normalmente su mayor experiencia. ¿Es eso todo? Si así fuera, en caso de que el hijo tuviera una opinión distinta, automáticamente debería desaparecer ese sentimiento de obligación respecto de lo que dice su padre o la mala conciencia por no obedecerle; pero ¿sucede así? Tal vez sí, cuando el padre se equivoca claramente y de forma grave; aun entonces, pienso yo, quedará un rescoldo que hará que se sienta el hijo obligado a revisar una vez más su propia opinión y tal vez a aguantarse incluso el propio deseo. En cualquier caso, una actuación en contra del padre tendrá que superar un obstáculo. Este rescoldo, esta especie de plus en favor del padre, apunta a la autoridad.

      Al mandato de la autoridad le corresponde por parte del destinatario la obediencia. El acto de obedecer, al igual que la exigencia de la autoridad, consta de dos elementos. En primer lugar, del sentido ético: yo obedezco la orden porque proviene de la autoridad competente, pero doy por supuesto que su contenido está de acuerdo con la norma ética o, por lo menos no la contradice. Si me aparece claro que la contradice, no tengo que obedecerla. En segundo lugar, en la obediencia hay un elemento concreto, porque ella no responde a la norma ética directamente, sino a la “orden”. La norma ética se me podría presentar clara por cualquier otro procedimiento. Pero lo característico de la orden es que se me presenta de forma concreta, aquí y ahora. Cuando interviene la norma y la realidad concreta, se da la obediencia.

      ¿Por qué es importante la autoridad y la obediencia? Porque un fenómeno humano originario, una forma básica de la relación ética consiste en la interpelación y en la respuesta. Según una tesis muy extendida, lo único que me obliga es la norma ética frente a la que mi conciencia responde. Esa situación se da, pero es un caso límite. Por lo general, no tengo que enfrentarme con la pura norma, sino que ella posee un peso, una densidad, una profundidad, que me “interpela”. Ahora bien, la norma pura no interpela ni siquiera habla, sino que solo tiene vigencia. Solo una realidad puede decir “tú debes”, y esa realidad, de alguna forma, apunta a una Presencia que escuchas en la conciencia, es el Dios que habla y que captamos “en el corazón”. Yo nunca me encuentro solo con la norma, siempre está por medio el Dios vivo. Si él me obliga, él se hace, por decirlo así, responsable de esa obligatoriedad, él está implicado en esa relación ética. Por tanto, él nos garantiza que dicha relación tiene el sentido que pretende y también que es posible realizarlo. Y al responder, en la obediencia el hombre reconoce la obligación, afronta la promesa y entra en comunión ética con Dios2.

      Para reflexionar

      • ¿Te resulta fácil obedecer a la autoridad? ¿Cómo reaccionas ante una orden de la que discrepas?

      • ¿Qué formas de autoridad hay en tu vida? ¿Cuál es tu respuesta, cuando te sientes interpelado por ella?

      • ¿Es Dios una autoridad para ti? ¿En qué se percibe (interna o externamente)?

      1 E. Lévinas, Fuera del sujeto, Caparrós Editores, 1997, p. 17

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 357-378.


  • Etapa 12: Figuras, tareas y valores éticos

    • Un valor es eso que en un ser hace que éste se nos presente como digno y por tanto como grato1 (H. Reiner)

      Una suave brisa acaricia tu cara. La naturaleza que ves a tu alrededor, las personas con las que te encuentras te empujan a seguir esta búsqueda, este peregrinar interior.

      Todo lo existente consiste en figuras. Por ejemplo: cuando el análisis químico estudia una sustancia, constata que tiene una estructura básica característica, la molécula. Esta molécula consta de un determinado número de átomos: carbono, oxígeno, nitrógeno, etc. Pero éstos no están simplemente apelotonados, sino que guardan un orden característico que se reproduce simbólicamente mediante las fórmulas descriptivas. Ese orden constituye una figura, en donde los elementos materiales que la componen no son más importantes que el lugar en que los mismos se encuentran.

      Esas figuras que encontramos en la vida tienen mucho que ver con los valores éticos y las formas básicas de conducta ética (virtudes). Esas figuras son figuras del ámbito del ser en cuanto que en ellas se muestra lo que es el hombre: por ejemplo, en un encuentro y en las diferentes relaciones que de él se derivan (relaciones de confianza, de trabajo en común, de lucha,…). Pero al mismo tiempo estas figuras son también figuras del ámbito de la norma y de los valores y, por tanto, formas básicas del quehacer ético. Una amistad, por ejemplo, representa toda una peculiar y rica tarea ética, que sólo fragua si se realizan determinados esfuerzos éticos como conocer la forma de ser del otro, responder con fidelidad a la confianza recibida, no ser egoísta en la propia autorrealización, etc. Tenemos así la posibilidad de conocer por la vida misma o por sus figuras los valores éticos y las virtudes por la que nos preguntamos.

      Estas figuras son muchas. En ellas se manifiesta la riqueza del mundo ético. En el entramado que forma la amistad, por ejemplo, se encuentran reunidas la capacidad de juicio y la fidelidad, la autoafirmación y la disposición al sacrificio, y muchas otras. Todo ello apareciéndonos con un orden en el sentido global de la amistad. Y la amistad, a su vez, junto con la obra realizada, la familia, la relación con el propio país, etc., forma parte del entramado global de la vida humana. En los días que restan hasta casi el final de este itinerario iremos desplegando figuras, tareas y sus correspondientes valores éticos detalladamente2.

      Para reflexionar

      • Aunque en las jornadas venideras tendrás la oportunidad de reflexionar en detalle sobre las distintas figuras de sentido o conducta ética, definidas someramente hoy, te pongo una pregunta, a modo de introducción: ¿cuáles son los valores éticos más importantes para ti?

      1 H. Reiner, Bueno y Malo, Ed. Encuentro, 1985, p. 15.

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 386-390.


  • Etapa 13: Nacimiento y familia

    • Quien cuida de sí hasta el punto de saber exactamente cuáles son sus deberes como señor de la casa, como esposo o como padre, llegará a tener con su mujer y sus hijos la relación debida1 (M. Foucault).

      Vamos a iniciar nuestra reflexión las por figuras éticas de valor, como dijimos ayer y partimos de las que afectan a la vida personal inmediata, tomando como hilo conductor el curso de la vida humana.

      Lo primero con lo que nos enfrentamos es el hecho de que yo existo, de que yo he nacido y me encuentro sin yo buscarlo en el contexto de una familia. Yo mismo soy algo dado y yo me presupongo en todo. Cualquier cosa que digo contiene, explícita o implícitamente, la palabra “yo”, siguiendo el esquema “yo digo que esto es así”. Cualquier acto que realizo es realizado por “mí”. Todo lo que sucede en el ámbito de mi ser me afecta a “mí”. Yo soy el otro polo vivo del mundo. Para mí el mundo sólo existe como aquel en el que yo estoy, que me sale al encuentro, que yo capto y siento, en el que yo actúo. En sentido propio, “mundo” sólo es aquello que se da entre los polos de mi yo y del universo, formado por todo lo que no soy yo. Este yo tiene, por ello, el carácter de la inteligibilidad suprema. Cuando algo me resulta absolutamente claro, yo digo “es lógico y natural”, lo que quiere decir que se entiende por sí solo, igual que yo me entiendo por mí mismo. Pero, por otra parte, puedo decir: “Resulto curioso para mí mismo; soy un misterio para mí; soy un desconocido para mí”. Yo no me sé, sino que intento conocerme, no me tengo, sino que estoy en camino de alcanzarme; yo no soy yo, sino que voy siéndolo o intento serlo. Ahí se pone de manifiesto que “yo” no es un algo absoluto; es relativo, imperfecto, fragmentario.

      Ante esta figura aparece todo un conjunto de tareas éticas derivadas de la aceptación de uno mismo como algo dado. En primer lugar, la identificación con uno mismo. Reconozco que yo soy yo y quiero serlo, soy fiel a mí mismo, porque yo soy para mí lo que se me ha asignado. Lo cual es tarea difícil: existe la negativa a tener que ser uno mismo, sentir hastío de tener que ser siempre uno mismo nada más, aburrimiento por lo limitado del propio yo,… En segundo lugar, el acto de ser uno mismo es ascesis, renuncia a no querer ser otra cosa que lo que se es, modestia de confirmarse con uno mismo. Y aquí surge la relación con todo. Una relación falsa sería: “yo soy todo, lo puedo todo”. La relación auténtica dice: “yo no lo soy todo; yo soy sólo yo; sólo ocupo un determinado lugar: éste. Pero precisamente así conozco el todo; lo acepto en su majestad; siento la plenitud de su sentido”.

      El hecho de percibirme como algo dado se complementa con el hecho de que nazco en el seno de una familia. Los padres forman parte de este fenómeno. De ellos recibo la sustancia biológica, mi existencia viene de su ámbito vital, me desarrollo bajo su protección e influencia, sobre la base de lo que ellos hacen y tienen. Así, la tarea de aceptarse a uno mismo se amplía a la de aceptar también a los padres. Yo no puedo elegir a mis padres, porque ellos son mi origen. Tengo que aceptarlos tal como con. Tanto el padre como la madre son también ellos mismos; y, a su vez, han sido dados a ellos mismos. Y debo reconocer que hay en ellos cosas que no me gustan, que se equivocan, que hacen cosas que no están bien, y algunas que están mal y que debo rechazar. Ahora bien, sólo debo hacerlo dentro de ese conjunto dado que globalmente forman, y ése tengo que aceptarlo2.

      Para reflexionar

      • ¿Te aceptas a ti mismo? ¿O te produce aburrimiento ser quien eres? ¿Aceptas a tus padres, hermanos, familiares tal como son?

      • ¿Intentas ser fiel a ti mismo? Si has descubierto tu vocación, ¿la sigues con fidelidad?

      • Si eres creyente, ¿aceptas a Dios como el absoluto de tu “yo” fragmentario? ¿Crees que pueden verlo los demás de alguna manera?

      1 M. Foucault, o. c., p. 402.

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 393-402.


  • Etapa 14: Un lugar en el tiempo

    • La corporeidad nos ubica [...] en un tiempo y en un espacio, en un presente que, para bien o para mal, tiene pasado pero que, en cualquier caso, siempre está abierto al futuro1 (J.-C. Mèlich)

      Ya llevas recorrido distintos pueblos y ciudades. En ellos y en sus habitantes encuentras inspiración para proseguir tu andadura.

      Como realidades personales dadas – lo que se plasma en los diferentes elementos de nuestra condición y de cuanto, por tener que lograrse constituye una tarea con sus luces y sus sombras – vivimos esta realidad en la relación con el pueblo y, a través de ella, con el país o la patria. La pertenencia a un pueblo es algo dado en el sentido ético del término. Esto no significa sólo que el hecho es inevitable (que uno es alemán, francés, chino o hindú), sino también que constituye una tarea, la de aceptar lo que nos ha sido dado. Su carácter elemental lo vemos en los que no se conforman; no porque transciendan los límites de su pueblo, sino porque lo niegan, se despreocupan de él, lo ofenden e incluso lo traicionan: por miedo, por algún beneficio personal, o porque en su entorno notan sentimientos de desprecio hacia los de su pueblo y se avergüenzan, etc.

      Todos tenemos el deber de ser fieles a nuestro pueblo, respetarlo, contribuir a su existencia con nuestra aportación económica y cultural y, llegado el caso, defender su seguridad e integridad con la propia vida. Si el individuo no hace esto, pierde algo importante: un sitio cierto entre los hombres, que viven todos en pueblos; se disuelve una cierta capa del propio carácter, y surge así una falta de definición y de fijación que atrae el desprecio espontáneamente. Desaparece el lugar de la responsabilidad dentro de la historia, donde el hombre se libera del egoísmo del puro individuo y existe para el conjunto. Pero se pierde además un cierto espesor de la existencia cultural. Por amplia que sea la formación de una persona, por grande que sea su cultura, éstas tienen que contar con una base para desarrollarse desde dentro y obtener realmente credibilidad ante uno mismo y antes los demás. Ahora bien, la vinculación con el propio pueblo no es absoluta y puede degenerar en nacionalismo, entendido en un sentido exclusivista (“mi pueblo es el primero del mundo, el mejor, el único digno, el pueblo mismo de Dios, tiene el derecho a gozar de primacía sobre todos los demás”), ya que esto causa ceguera para los demás pueblos, y constituye una idea egoísta y roma de ellos.

      Junto a esta idea de patria, existe otra que no tiene su base en el espacio, sino en el tiempo: la patria cronológica o histórica, que me es dada y constituye el marco en que se desenvuelve mi existencia. En términos éticos y de manera paralela a mi relación con mi pueblo, también tengo que asumir mi época. Es la mía, y mi trabajo ha de partir de ella. También tengo derecho a la crítica, pero la crítica tiene que ser auténtica. Tiene que partir de lo dado y mostrar en qué medida sigue caminos equivocados. La base ha de estar en aceptar la propia época, en cuanto que el pasado desemboca en ella y de ella arranca el futuro. Por tanto, el primer apartado de la crítica será reconocer cuáles con las verdaderas fuerzas y posibilidades que hay. Y sólo luego viene el siguiente: en tal punto no se explotan bien las posibilidades o se desaprovechan las fuerzas.

      Asumir la propia época puede ser difícil. Igual que existe la añoranza de países lejanos – una especia de morriña al revés –, se da también la nostalgia de otros tiempos, pasados o futuros. La propia época puede resultar insoportable, sobre todo si se nos presenta con la seguridad del filisteo. El dolor por lo que se pierde puede ser profundo, sobre todo cuando entra en acción la barbarie de los que no tienen sensibilidad, de los que van al negocio, de los fanáticos del cambio. Hay personas que experimentan una tristeza por la desaparición de figuras y situaciones pasadas que nunca remitirá. Pero, de todos modos, el tiempo en que uno vive hay que aceptarlo, porque constituye el lugar cronológico en el que se ha de realizar la propia tarea histórica y formar el conjunto de condiciones en las que eso ha de suceder. En definitiva, no se trata de que yo me encuentre bien en mi época sino de que reconozca que tengo que vivir en ella y, a partir de ella, crear el futuro2.

      Para reflexionar

      • ¿Cómo es la relación con tu lugar y tu tiempo? ¿Intentas evadirme de alguno de ellos? ¿Los reconoces como algo propio?

      • ¿Hay aspectos de tu tiempo y lugar que cambiarías? ¿Cuáles y por qué? ¿Cómo los puedes modificar?

      • ¿Hay sitio para Dios en tu tiempo y tu lugar, en tus circunstancias concretas? ¿Cómo lo ves (o haces ver)?

      1 J-C. Mèlich, Ética de la compasión, Herder, 2013, p. 24.

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 407-424.


  • Etapa 15: Edades de la vida y proceso vital

    • Sólo el tiempo provee de poderes a un sutil fermento1 (Goethe)

      Llegamos a la mitad de la peregrinación. ¿Sigues con ganas de continuar? Venga, ya falta menos.

      Vamos a analizar hoy la existencia humana en distintas fases de su desarrollo, a lo largo de su proceso vital. Dada la amplitud del tema, fijamos la vista sólo en tres figuras o “edades” de la vida: juventud, madurez y ancianidad.

      Una vez pasadas la niñez y pubertad, el joven se ha hecho o está haciéndose mayor de edad. En él se configura un cuadro de valores que encierra diferentes elementos: veracidad, limpieza, orden, diligencia, confianza, valentía, ganas de trabajar,… En este cuadro hay una dominante: que el joven se acepte a sí mismo, asuma la responsabilidad de sí mismo y de lo que hace y encuentre su sitio como persona con responsabilidad en las estructuras sociales. Uno de los mayores peligros éticos de hoy está en las fórmulas impersonales: en el esquema del anonimato, en el “todo el mundo piensa”, “todo el mundo cree”, “todo el mundo hace”, fomentado por organizaciones, partidos, periódicos, radios, cine, en la fuerza de las medidas y normas emanadas del poder del Estado y de sus autoridades, en los grupos de intereses y de sus agresiones a la vida individual. Por ello el joven tiene que aprender a pensar por sí mismo, hacer sus propios juicios y actuar por su cuenta. Tiene que mostrar una saludable desconfianza frente a las recetas ya hechas, tanto teóricas como prácticas, y, por tanto, se le impone la tarea de la creatividad fecunda y solidaria, y llegar a ser él mismo.

      El hombre maduro, por su parte, se caracteriza por conocer y asumir los límites, insuficiencias y miseria de la existencia. Eso no significa que dé por bueno lo malo, que retoque y maquille el inmenso desorden de la existencia, el sufrimiento, la falta de salidas. Todo esto se conoce y se asume en el sentido de que es así y de que hay que arreglarse con ello. Tampoco abandona el trabajo, sino que lo continúa cumpliendo con las obligaciones que ha asumido, con las exigencias que le plantean la familia, la profesión, la comunidad. En esta actitud hay una gran disciplina y renuncia, un coraje, que no tiene tanto de osadía como de determinación. Y a esto unimos la fidelidad y la paciencia con la vida. Es a esta clase de personas a la que se confía la existencia, porque no tienen la ilusión de un triunfo deslumbrante, pero sí la fuerza de la resistencia, capaces de realizar lo que tiene vigencia y perduración. Un ser humano soberano, capaz de dar garantía. Esa es la tarea ética que le es confiada en esta etapa de la vida.

      Finalmente, también se puede hablar realmente de la figura de valor del anciano. Su realización depende mucho de cómo haya sido la vida anterior, principalmente de que la persona haya aprendido a aceptar lo que significa cada momento de la vida, lo que implica también renunciar a lo que ya no puede ser. Esta renuncia no significa resignarse, sino entender lo que es posible en cada momento y por tanto exigible. El sentimiento de caducidad o la aceptación del final da acceso a algo positivo en sí mismo: una conciencia clara de lo que no pasa y por tanto no puede terminar. Esto apunta a la idea de eternidad. Puede expresarse con las ideas “seguiré viviendo en mis hijos” o “seguiré viviendo en mi obra o en la memoria de otros”. Pero, ya que el hombre no se define desde sí mismo, sino en la relación, la idea de eternidad se vincula a la transcendencia (Dios), por un lado, y, por otro, a la capacidad de distinguir entre lo importante y lo no importante, lo auténtico y lo inauténtico, deviniendo en una existencia en sabiduría. Esta es lo que resulta cuando lo eterno y absoluto empapa la conciencia finita y caduca, y desde aquí ilumina la vida, para sí y para los demás2.

      Para reflexionar

      • ¿Te identificas con alguna figura de valor señalada? ¿Qué pros y contras ves en cada una de ellas? ¿Añadirías algún elemento más?

      • Si te encuentras en alguna otra etapa de la vida no directamente señalada (etapas intermedias o de crisis, por ejemplo), puedes reflexionar sobre ella y averiguar qué tarea ética le corresponde de manera primordial.

      1 J. W. von Goethe, Fausto, parte I (la tragedia).

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 458-489.


  • Etapa 16: La sexualidad

    • En esa relación entre dimensión sexual e intimidad de la persona es donde se descubren los significados fundamentales del cuerpo sexuado, como son la identidad personal unida a la diferencia entre sexos, la apertura y la complementariedad en la relación1 (E. Bonete)

      Por el camino a Santiago te encuentras con parejas que viajan juntas y comparten la alegría y el dolor del recorrido.

      Junto a los de poder y posesión, la pulsión sexual es la más fuerte. En la vida animal este instinto actúa de forma elemental, pero al mismo tiempo está ordenado mediante un sistema de frenos sólido y seguro, que tiene su origen en el mismo centro donde se origina el impulso: en la necesidad de conservación de la especie. Mientras el impulso en sí se encarga de que se asegure la reproducción, los elementos ordenadores hacen que la misma se realice con un óptimo de utilidad en tiempo, forma y economía. En el ser humano, en cambio, debido a su condición espiritual, el instinto sexual se asienta en una situación cualitativamente distinta, caracterizada por la libertad. Esta implica, por un lado, diferenciación, interiorización y espiritualización, y por otro, pérdida de la seguridad que le proporcionaba en el animal un sistema regulador que actúa necesariamente. Esto da pie a que en el hombre el instinto pueda perder su mesura y entrar en conflicto con otros instintos, que se desordene, que entre en contradicción con su propio sentido y con el sentido de la vida en su conjunto. Y aquí es donde entra la perspectiva ética.

      La diferencia de sexo aparece en el ámbito corporal, pero también en el psíquico y en el espiritual. En el anatómico y fisiológico es evidente. Las diferencias se muestran en la vivencia de los valores, cómo se sienten unos valores más que otros; también en la vida cognitiva: relación entre intuición y elaboración intelectual, importancia de lo plástico frente a lo abstracto,… En conclusión, la sexualidad ha de entenderse de forma tal que en ella tenga sitio todo el ser humano, en todos sus niveles y ámbitos, sin simplificaciones. La verdadera definición de lo humano se logra a partir de lo personal, tomando postura ante los derechos de la persona del otro y de la propia, por el modo en que se hacen valer los elementos anímico-espirituales en las relaciones mutuas. Una mirada rápida a nuestro entorno y a la historia muestra ya las diferencias de calidad humana que se dan en las relaciones sexuales dependiendo de que se limiten a lo meramente físico o de que en ellas se haga valer el ser humano entero.

      La forma de vida masculina y la femenina guardan entre sí una relación de polaridad. Polar es una relación entre dos fenómenos con dos características: ninguno de ellos puede deducirse del otro, sino que cada uno tiene su caracterización en sí mismo; y ninguno de los dos puede imaginarse sin el otro, de forma que su identidad sólo llega a entenderse de verdad en comparación con el otro. Debido a esta polaridad se da un principio de extrañeza entre los dos sexos, que se traduce en sentimientos de admiración, misterio, incomprensión, comicidad, y también enemistad y odio. La experiencia diaria, la psicología y también la literatura nos muestran este fenómeno siempre de forma nueva. Esta extrañeza opera como estímulo y atracción; en este sentido, el descubrimiento del otro sexo forma parte del descubrimiento de la vida. E igualmente la polaridad proporciona la conciencia de que en el encuentro con el otro sexo no sólo se da el complemento del propio ser limitado, sino también una clave del propio ser, motivos y energías decisivos para la propia creación, criterios para el propio valor…2

      Para reflexionar

      • ¿Qué implica para ti el descubrimiento del otro sexo? ¿Qué sentimientos produce en ti? ¿Reconoces tu propia condición sexuada y la limitación que implica?

      • Si tienes pareja, ¿la ves como un complemento de tu ser? ¿Qué valores destacas en ella?

      1 E. Bonete, Ética de la sexualidad. Diálogos para educar en el amor, Desclée, 2007, p. 108.

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp.491-506.


  • Etapa 17: Amistad, compañerismo, equipo

    • El bueno sólo es amigo del bueno, y […] el malo, ni con el bueno ni con otro malo, puede jamás llegar a una verdadera amistad 1 (Platón)

      Hoy vamos a analizar someramente otras formas de relación humana determinadas por el libre juego de la simpatía o por el trabajo en común. La amistad parte del libre encuentro, del libre juego de la simpatía y de las coincidencias de diverso tipo. Se da en ella, de formas y grados variados, una cierta comunión en la relación con el mundo y en la relación con la vida, una cierta comunión en las convicciones personales y en las actitudes éticas fundamentales. Se puede decir que la forma de ver y actuar en el mundo para cada una de las personas que viven la relación de amistad, son compatibles y a veces complementarias. De tal manera que resalta la importancia de valores como la veracidad recíproca, la generosidad, la búsqueda del bien del otro, la fidelidad, etc. Condiciones básicas para que se dé una relación de amistad verdadera son la libertad y el reconocimiento del otro como realmente es y no como a mí me gustaría. Por tanto, su figura ética es la de la aceptación de la diferencia como elemento esencial. Aunque a veces aparezcan tensiones, se han de superar sobre esa base, que es lo mismo que el respeto, la ausencia de dominación o de subordinación.

      La amistad normalmente desemboca en un sentimiento de compañerismo dentro de tu grupo, aunque una y otro son de distinta índole, ya que éste es como una alianza en lo objetivo, la simpatía queda en un segundo plano. El compañerismo se suele dar en actividades donde hay un trabajo en común y se pide un rendimiento determinado. Prolongación del compañerismo y del ejercicio de liderazgo es el equipo, un grupo de trabajo entendido y caracterizado en virtud de la tarea específica que lleva a cabo. Presupone una actividad que no es uniforme y que, por ello, no puede dirigirse de forma simple. En ella cada uno tiene su responsabilidad específica, para la que es competente, pero a la vez es consciente de que dicha tarea concreta sólo tiene sentido dentro del grupo. El sentido del grupo suele ser primordialmente funcional. Ahora bien, la mirada ética ha de centrarse en esos elementos mencionados que aportan el ser propio del grupo y al mismo tiempo resaltan el valor de la persona, para sí y para los otros: desarrollo de la responsabilidad propia en un ámbito específico y al mismo tiempo espíritu de colaboración mutua para un bien común 2.

      Para reflexionar

      • En tus relaciones de amistad, ¿predomina el respeto y la aceptación del otro sobre las diferencias legítimas? ¿Ves al amigo como una persona con la dignidad correspondiente y no como un objeto del cual aprovecharte?

      • ¿Intentas “hacer equipo” con otras personas? ¿Qué responsabilidad aportas a ese equipo?

      • Si eres cristiano, ¿ves la Iglesia como tu equipo, donde ayudar a otros a desarrollar auténticamente su ser creyentes? ¿En qué colaboras?

      1 Platón, Lisis, El Cid editor, 2004, p. 18.

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 529-532.


  • Etapa 18: Conocimiento y ciencia

    • Hay que excogitar el modo de curar el entendimiento y […] purificarlo para que consiga entender las cosas sin error y lo mejor posible […] para conseguir la suprema perfección humana1 (B. Spinoza)

      Entras en una etapa distinta del Camino. Tu guía te invita a seguirle con confianza y buen ánimo.

      Ahora tenemos que adentrarnos en aquellas figuras de valor que no proceden de la vida personal inmediata, sino de la obra del ser humano, la primera de los cuales es el fenómeno del conocimiento humano y su configuración metodológica en la ciencia.

      El conocimiento parece ser una de las actividades típicamente humanas. Con él sale del ámbito del acontecer (vivir, sentir, actuar, sentir impresiones) y toma distancia, medita, estudia la situación, reflexiona, juzga. Gana como objeto suyo una nueva cercanía de índole peculiar. Ahora sabe qué es aquello que se encuentra ante él, lo comprende e interioriza. Pierde la primera simplicidad de la relación, participa en ello de forma peculiar y, en ciertas circunstancias, se convierte en responsable de ello. Mientras en la percepción del animal éste cumple una orientación a las exigencias del automantenimiento, el ser humano hace una referencia a lo aprehendido en cuanto tal, es decir, se orienta al conocimiento de la verdad. El significado del conocer humano es que en él se separa de su inmersión en la naturaleza y actualiza su libertad; y gracias a esto entra en relación espiritual con la naturaleza, relación que funda una nueva cercanía respecto a ella.

      El conocimiento así entendido conlleva una gran responsabilidad. Frente al otro en primer lugar, en la medida en que el conocimiento pleno se expresa mediante la palabra y de ese modo ejerce su influencia sobre el destinatario. Yo tengo que ser responsable de si con esta palabra llevo a los otros hacia el sentido de la verdad o hacia el de la no-verdad. Reconocer la verdad y aceptarla significa asimismo estar espiritualmente sano. Frente al mundo, en segundo lugar. Conocer significa que en el espíritu del ser humano se hace patente el sentido del ser; y eso significa que en él, en este lugar de la historia a él encomendado, se cumple el sentido del mundo. Que, en rigor, sólo aquí el mundo llega a ser mundo, porque el auténtico mundo surge del encuentro entre yo y lo presente a mí (en este caso la forma de encuentro es el conocimiento). En él el mundo que está simplemente ahí pasa a ser conocido y adquiero así su dimensión definitiva.

      Del ordenado ejercicio del conocimiento surge la ciencia. Esta viene caracterizada, en primer lugar, por el ansia de conocer cuantitativamente más, cualitativamente con más rigor, constructivamente con más profundidad. Y, puesto que el conocer expresa una forma básica de ser en la que se desarrolla el sentido del hombre, esta ansia resulta realmente necesaria y lleva cada vez más lejos. Coadyuva a la armonía objetiva de lo dado, que no existe como simple amontonamiento, sino como un “mundo”, una articulación de ser y acontecer. En segundo lugar, el ejercicio de la ciencia lleva no sólo al conocimiento fáctico, sino al responsabilizarse de ello subjetivamente (cuando yo estimo evidente el contenido de la realidad que surge de lo dado, y gracias a su sentido, llego a encontrarme espiritualmente seguro, me surge la convicción) y objetivamente (aplico un método correcto, crítico y riguroso que lleva el progreso de un conocimiento a otro)2.

      Para reflexionar

      • ¿Tienes interés por saber, por cultivarte intelectualmente, por conocer lo que sucede en el mundo? Si transmites conocimiento a los demás ¿lo haces verazmente y con intención de ayudar a descubrir la verdad?

      • ¿Qué descubrimientos de la ciencia actual destacas como relevantes para el desarrollo de una vida humana digna, plena, con sentido?

      • Si eres creyente, ¿te importa el estudio riguroso de tu fe? ¿Qué haces para fundamentar sólidamente tus convicciones?

      1 B. Spinoza, Tratado de la reforma del entendimiento, Alianza Editorial, 1988, p. 80.

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 541-549.


  • Etapa 19: Palabra y lenguaje

    • A buen seguro los asuntos humanos irían mucho mejor, si estuviese en la potestad del hombre tanto el hablar con el callar. Pero la experiencia muestra en demasía que nada escapa tanto a la potestad del hombre como el control de su lengua1 (B. Spinoza)

      A veces el camino se hace pesado y te duelen los pies o los tienes heridos. El guía te ofrece su hombro para que puedas continuar.

      El conocimiento, así como su sistematización científica, se encuentran íntimamente conexionados con la palabra, con la articulación de las palabras en el lenguaje, como apuntamos ayer. Éste es una forma de valor: algo dotado de sentido y valioso. En él se desarrolla la existencia humana, gana carácter y “fructuosidad”. En él se cumple la historia, que significa conexión con lo sido y dilucidación de lo actual en orden a lo venidero. Es inimaginable todo lo que representa el lenguaje para la realización de la humanidad en sí misma. Por eso se desprenden de él tareas éticas básicas. Ante todo, la exigencia de decir la verdad, pues tan pronto como hablo me pongo bajo su radio de acción. Cada ser humano lleva en sí una oscuridad. La palabra abre al otro esa oscuridad, de forma que ahora éste sabe lo que ella contiene: qué opiniones, intenciones, pensamientos están ahí, y cómo él puede comportarse por su parte. De ahí el deber de decir la verdad, porque la no-verdad destruye la relación, produce el desorden, conlleva caos. Decir la verdad es la base de toda comunidad.

      A la palabra – más correctamente, al hablar – le corresponde un contra-fenómeno: el callar. Esto, el acto de no hablar, no es tan sólo algo negativo sino algo en sí mismo pleno y contenido. Sólo puede callar aquel que puede hablar. Análogamente, hablar sólo está en disposición de hacerlo quien puede callar y realmente calla. Cuán grandemente se interpenetran ambos fenómenos es algo que vemos en sus formas fallidas y sin sentido: tan pronto como el hablar no sabe respetar el momento de callar, surge la cháchara. Tan pronto como el callar no tiene en sí la fuerza de la palabra deviene mudez. Hablar es un movimiento transitivo, se dirige a la alteridad. Callar es un movimiento que vibra en sí mismo. Aquello es un acto, esto una situación, la cual, sin embargo, contiene igualmente una conciencia de sentido específica. Este contenido de sentido puede ser de naturaleza diversa: desde la contemplación de una verdad, el examen de conciencia, el sentimiento de una amistad, etc. hasta la simple experimentación de existencia, de realidad de vida, de tiempo y de caducidad.

      El lenguaje ejerce también una influencia directa sobre el conocimiento: llama la atención, pide la diferenciación, invita a la profundización. Un ejemplo: en lo relativo al conocimiento como tal ofrece básicamente el idioma a quien se mueve en él diferentes formas de expresión. Primero, “yo sé que esto es así y así”. Luego, “yo me percato de la belleza de este paisaje”. Después “yo conozco el destino de esta persona”. Y también, “yo te conozco”. Aquí se ha hablado de conocimiento en cuatro sentidos, cada vez con un carácter distinto. Primero, el simple saber que algo se comporta de tal y cual forma; también la exactitud y la validez del conocimiento. Luego, el haber penetrado yo en la esencia de algo, o de que algo ha penetrado en mí; por tanto, la dimensión de intimidad de la verdad. En el tercer caso se percibe una cercanía, una relación de solicitud y de amor. En el cuarto aparece el momento personal con un relieve máximo. Cuando me dejo educar por el lenguaje y sus distintas matizaciones, me vuelvo atento a la riqueza de sus significaciones y la ratifico interiormente también antes. Además, esto nos muestra cómo en el lenguaje se acumulan no sólo conocimientos de épocas pretéritas, sino también las propias. De este modo se convierte el lenguaje en una conmemoración objetiva en la que cada individuo y también su época vital se concitan. De aquí se desprende la enorme importancia del lenguaje, tareas éticas específicas y por qué constituye la base de la formación2.

      Para reflexionar

      • ¿Eres capaz de hablar y de callar en el tiempo oportuno? ¿Se convierten tu hablar y tu callar en momentos que expresan y respetan la dignidad de ti mismo y del otro?

      • ¿Utilizas el lenguaje (tu lenguaje) para el bien, para construir relación, para crear cercanía, para crear verdad? ¿O prefieres la cháchara?

      • Si eres creyente, ¿muestra tu lenguaje apropiadamente la presencia de Dios en medio del mundo, en medio de la sociedad? ¿Cómo?

      1 B. Spinoza, Ética, UNAM, 1983, p. 138.

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp.553-563.


  • Etapa 20: Convicción y tolerancia

    • El camino a la salvación no consiste en una actuación externa impuesta, sino en una elección voluntaria y secreta de la mente; y no puede suponerse que Dios recurra a medios que no alcanzan, sino más bien estorban, el logro del fin1 (J. Locke)

      Hoy has atravesado un puente y te has topado con un grupo de peregrinos extranjeros. El Camino te parece un mundo de diferentes razas, lenguas, culturas.

      Para entender correctamente el problema que tratamos hoy, el de la relación entre convicción y tolerancia, deberás primero tomar en serio el concepto de verdad, debes tener claro que existe una verdad. Digamos más exactamente que las cosas (entendidas en sentido amplio, como el conjunto de lo real) tienen una identidad de esencia: que es como es y no de otro modo. Que esta identidad de esencia puede ser conocida, es decir, convertida en verdad. Y que, sin embargo, el ser humano no puede proceder caprichosamente en dicho conocer, sino que está en relación de obediencia respecto a la identidad de esencia. Conocer es obedecer. Si yo digo que “esto es de tal y cual modo”, no lo digo por capricho, tampoco porque congenie con mi estructura anímica o porque subvenga a mis necesidades, sino porque es así. La voluntad de conocer es una voluntad de superar la subjetividad. Por tanto, el resultado de este esfuerzo, el conocimiento mismo es una capacidad de los sentidos para ir más allá de todos los momentos meramente psicológicos de la intervención subjetiva. En la declaración “esto es así” se expresa la grandeza de la verdad, que es más grande que yo, que soy quien la declara. Respecto de ella, pues, yo me hallo no en una situación psicológica y funcional, sino en la relación de obligación moral.

      Se desprende de lo dicho que, si una declaración es verdadera, su contradictoria no puede serlo. Y que entonces rechazar su contradictoria no es solo mi derecho, sino también mi deber. Pero, por otra parte, el conocimiento de la verdad presupone la libertad. Esta libertad no es un capricho, sino un hecho que surge de que la razón es llamada por el contenido de verdad y motivada por el deber, pero de ninguna manera violentada por dicho conocimiento de verdad: la libertad ha de abrirse a él por intrínseca disponibilidad. En todo este proceso el cognoscente no debe ser impedido ni forzado a nada, sino que debe poderse abrir al sentido desde la pura espontaneidad de la reflexión y de la toma de posición. La obediencia a la verdad sólo puede llevarse a cabo en la libertad que resulta de referirse al sentido, no en la necesidad que proviene del juego de impulso psicológicos o de la coacción exterior.

      Respecto del conocimiento del otro yo estoy obligado a tener respeto. Dicho más genéricamente: puesto que alguien, llevado de su libertad espiritual, ha encontrado la verdad o cree haberla encontrado, debo comportarse respetuosamente. Aun cuando considere falsa su convicción, no podría afrontarla ni con la violencia exterior ni con coacción psicológica, sino únicamente salir al encuentro de ella en el terreno mismo en el que surge la convicción: en el de la confrontación con el ser, que es donde se prueba si algo es de tal manera o de tal otra. En la “convicción” se expresa que el ser humano ha percibido el “testimonio” de la verdad y experimentado la evidencia del sentido; se expresa que también este poder del testimonio le ha sobrepasado en el interior del sentido, le ha hecho obediente al sentido. La esencia de la realidad ha producido en quien la contempla la vida de la verdad, el existir en la verdad. Contiene, pues, un momento eminentemente personal porque es la persona espiritual la que responde de la verdad, del mismo modo que, a la inversa, sólo la verdad es la que funda el espacio existencial de la persona.

      Este deber de respeto frente al comportamiento veritativo del otro se extiende más incluso. El deber de respetar la convicción ganada por el otro no sólo significa que yo deba evitar la violencia psicofísica, sino que debo con mi comportamiento dar al otro espacio para que él pueda llegar a la verdad en la forma correcta. Cuando él esté junto a mí y hable conmigo deberá percibir claramente que yo soy de tal o cual opinión, pero sin que nunca se vea molestado en su propia configuración de la verdad, sino llevado a continuar buscando desde ella. Esta actitud alcanza su más plena expresión en el diálogo2.

      Para reflexionar

      • ¿Cuál es tu actitud ante el conocimiento y la verdad? ¿De obediencia? ¿Te esfuerzas por buscar la verdad, lo que constituye el ser de las cosas?

      • Al comunicar el conocimiento, ¿respetas la convicción del otro? ¿Intentas ver las razones del otro sin tergiversarlas? ¿Respeta la libertad tu diálogo?

      • En el ámbito religioso, si eres creyente, ¿constituye tu palabra testimonio de la Verdad ante los demás, respetando el espacio y la dignidad de los demás?

      1 J. Locke, Ensayo sobre la tolerancia y otros escritos sobre ética y obediencia civil, Biblioteca Nueva, 2011, p. 84

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 572-574.


  • Etapa 21: El arte

    • Lo que el producto natural es sólo por un instante, el arte lo fija como eterno, sustrayéndolo al tiempo1 (N. Hartman)

      Acabas de pasar al lado de una preciosa iglesia románica, donde un grupo de turistas se estaban haciendo unas fotos. La belleza de la construcción te impacta y retienes las imágenes en tu recuerdo por algún tiempo.

      La obra de arte tiene su origen en el mismo comportamiento básico de toda creación cultural, a saber, en que el ser humano supera el inmediato existir en el contexto de la naturaleza y realiza la libertad, a partir de la cual se sitúa frente al mundo y en él actúa. Todo lo existente produce una determinada impresión: él mismo es una realidad, con sus propiedades y sus fuerzas. A la vez, remite a algo que es más que su composición empírica, a una “esencia” que vale y bajo cuya medida está, una esencia a la que sólo incompletamente realiza, y a la cual puede sin embargo acercarse cada vez más. El ser humano está tocado por esta tensión y sus iniciativas le llevan a intentar elaborar lo dado en torno a eso válido posible. El artista en la obra de arte, a partir de la forma de la cosa dada es tocado por la esencia que se manifiesta en dicha cosa y se siente urgido a resaltarla con una figura concreta. El resultado último no es un concepto, sino una imagen en una determinada materia, que manifiesta de forma indisoluble la esencia de la cosa y la esencia de la personalidad afectada (el artista).

      La tarea ética del artista consiste ante todo en crear la obra de arte desde el interior de sus propias exigencias. Eso es lo que dice la frase “el arte por el arte”. Ella asegura que la medida con la que mide el arte no debería derivarse de puntos de vista pedagógicos, políticos o sociales, sino del sentido de la obra de arte misma. La tarea del artista es la de crear la obra de arte tal y como ella misma quiere ser creada. El artista no puede disponer de ella, sino servirla. Esto no resulta nada especial, pues vale para el científico exactamente igual: éste debe tratar un problema según los métodos que el objeto precisa respondiendo al valor que todo investigar pide, a saber, el valor de la verdad. Naturalmente, su acción puede también proponerse fines que vengan determinados desde el exterior. Esto se muestra sobre todo allí donde la investigación se lleva a cabo en colaboración con la técnica: pensemos en el trabajo con materias primas o la energía nuclear. Aquí la labor científica recibe del exterior estímulo y objeto, pero tan pronto como éstos quedan establecidos, puede reconducirlos según medidas científicas, de lo contrario tendríamos una obra mal hecha y algo podría volar por los aires… Así pasa con el artista. Se le puede decir: “aquí hay un lugar donde juegan los niños; busque una fuente que se ajuste al respecto”. Eso viene del exterior y es legítimo. Pero en la medida en que el artista comienza a modelar, sólo podrá moverle su conciencia artística y disponer el paraje y las figuras tal y como ellas lo exigen.

      Otra exigencia que se le formula al artista es la de que respete a la persona. Allí donde la fantasía domina la existencia, amenaza siempre el peligro de perder el comienzo de todo respeto, el cual consiste en contemplar al otro como una persona que posee en sí misma su sentido existencial. La persona de fantasía creadora tiende a incluir al otro en la propia vivencia, en la propia representación de la vida y a perturbar el derecho que él tiene de suyo, la dignidad de su existencia personal2.

      Para reflexionar

      • Haz memoria de algún momento artístico (construcción, pintura, escultura,…) que recientemente hayas visto. ¿Qué impresión te produjo? ¿Te ayudó a ver la realidad de una manera nueva, a ser más persona?

      • ¿Crees que la belleza artística promueve una vida humana más digna, más elevada? ¿Cómo lo hace?

      • ¿Alguna obra de arte te ha acercado a Dios? ¿Te ha cambiado, hecho mejor, convertido?

      1 N. Hartman, La filosofía del idealismo alemán, Editorial Sudamericana, 1960, p. 204.

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 589-608.


  • Etapa 22: La obra útil

    • Lo que amenaza al hombre en su esencia es esa opinión de la voluntad que piensa que, por medio de una liberación, transformación, acumulación y dirección pacíficas de las energías naturales, el hombre puede hacer que la condición humana sea soportable para todos y, en general, dichosa1 (M. Heidegger).

      Al lado de los peregrinos caminantes, ves pasar coches, motos, bicicletas. Piensas: mucho hemos evolucionado desde los inicios de las peregrinaciones medievales.

      El ser humano realiza actuaciones de lo más diverso para conseguir una determinada finalidad: puede ser una función orgánica inmediata o transformar la naturaleza por medio de distintas habilidades y por medio de la técnica para cumplir necesidades culturales, educativas, económicas, de protección,… En la medida en que cumple el fin deseado o buscado la obra es útil. ¿Qué significa y qué valor tiene esa obra útil desde el punto de vista ético? Las necesidades del ser humano deben ser satisfechas por medio de la obra útil, pero ¿deben también ser resaltadas, diferencias e incluso vueltas a producir por ella constantemente, ilimitadamente, en cadena? El punto de vista económico inclina a responder afirmativamente, por el hecho de que, si un pueblo tiene necesidades superiores y puede satisfacerlas, como pueblo es superior. Pero ¿eleva el crecimiento de las necesidades el contenido axiológico de la vida humana? Seguramente no, porque comprobamos que a partir de un determinado momento el crecimiento de las necesidades daña al ser humano y llegamos a hablar de cultura decadente, incluso destructiva. La naturaleza humana sólo tolera positivamente un cierto grado de satisfacción de las necesidades; cuando dicho grado se sobrepasa las consecuencias se tornan negativas.

      Si la técnica y la economía quieren gozar de plenitud de sentido, su actividad debe tener una medida: una imagen de la escala axiológica, una idea de las necesidades verdaderas y de las falsas, de las superiores y de las inferiores, en definitiva, una conciencia de que aquí existe un orden necesario precisamente porque las posibilidades del ser humano son ilimitadas. La ausencia de límites de lo posible explica la magnitud del ser humano, pero precisamente esa ausencia de límites exige también la limitación que proviene de la libertad, la medida autoimpuesta. Es aquí donde se esclarece el significado de la ascesis: renuncia a lo falso, superación de la fuerza de arrastre del instinto, mesura no por coacción sino surgida de la libertad y en aras de una mayor libertad.

      Otro problema ético surge de la voluntad de poder vinculado a todo planteamiento utilitarista. En el origen de la evolución cultural se encuentra la pregunta: ¿podemos afirmarnos contra los peligros de la naturaleza que nos acechan? El trabajo del ser humano manifiesta de forma decisiva la lucha al respecto. Del trabajo surge la herramienta, la creación de estructuras para extraer utilidad. Poco a poco los peligros son superados, los obstáculos vencidos, la fuerza de la naturaleza puesta al servicio del hombre. Pero al lado de cada triunfo anida y se eleva una inquietud particular: el poder alcanzado podría resultar algo problemático. Aún a finales del siglo XIX y principios del XX todo avance de poder parecía significar la conquista de una vida más elevada. En la Segunda Guerra Mundial se rompe definitivamente esa convicción. Vemos ahora que el poder no tiene en sí mismo un sentido definitivo, sino que sólo lo recibe del fin que se proponga. La victoria que el hombre tiene que alcanzar ahora radica en que se convierta en señor de su propio poder para que éste no se vuelva en contra de él, sino que esté al servicio de su dignidad dentro de una escala de valores. Sólo entonces adquiere su propio sentido y finalidad la obra útil y el poder humano a través del que la lleva a cabo2.

      Para reflexionar

      • Observa a tu alrededor y contempla qué objetos, situaciones, descubrimientos creados por la técnica humana hacen la vida más fácil/útil y al mismo tiempo respetan la dignidad propia del ser humano.

      • ¿Qué creaciones humanas esclavizan al propio ser humano, en tu opinión? ¿Qué valores utilizas como criterio para discernirlo?

      • ¿Ves lugar para Dios en la sociedad altamente tecnificada? ¿Es “útil” Dios en este contexto?

      1 M. Heidegger, “¿Y para qué poetas?”, en Caminos de bosque, Alianza Editorial, 1996, p. 219.

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 610-625.


  • Etapa 23: El bien común

    • No hay ninguna virtud cuyos actos no sean mediata o inmediatamente ordenables al bien común1 (Sto. Tomás de Aquino)

      Recorres las últimas etapas de tu peregrinación. Tu guía avanza delante.

      La idea griega de bien común está determinada por la polis, la ciudad. Ésta es un todo ordenado, claramente circunscrito y abarcable. Se trata de un todo delimitado por las leyes, que ejerce el poder y que construye una totalidad de vida y de cultura: algo bello, un símbolo del cosmos. A partir de aquí la primera cuestión decisiva no parece ser hoy en qué consisten los deberes del individuo, sino los del Estado. Uno de los cuales consiste en percibir y tratar al ser humano como ser humano, es decir, de verle como persona y de tratarle como persona. El peligro de no hacerlo así es enormemente grande y crece constantemente lo que denominamos “técnica”, y que mencionamos ayer. Simultáneamente crece el número de seres humanos y este crecimiento propicia el hecho de que las diferencias entre los individuos se allanen surgiendo una multitud cualitativamente uniforme. De este modo crece también la inclinación a ver los problemas del orden entre los seres humanos como los de un orden de masas tratadas según principios mecánicos, la inclinación a hablar de “material humano”, de “aparatos de Estado”, de “funciones sociales” y de necesidades meramente jurídicas, y a comportarse de forma consecuente con ese lenguaje. Es deber ético del Estado hacer una revisión exhaustiva de las representaciones al uso y cambiar modos, costumbres y prácticas con el fin de respetar la dignidad humana a la altura de su ser.

      El individuo también tiene tareas éticas en este ámbito. Cuando el Estado tiene verdadera autoridad, su ley vincula y el individuo queda obligado a atenerse a ella. Si el Estado ha de dar cuentas ante algo de carácter trascendente (el Bien, los derechos humanos, la Justicia; en terminología creyente: Dios), entonces queda garantizada la dignidad estatal en lo que se refiere a la relación entre individuo y Estado, pues de ese modo no es el Estado un poder extraño y hasta enemigo al que hubiera que someterse, sino otro polo vital de la vida individual, esencialmente perteneciente al conjunto de la existencia humana. Entonces se le podrá estimar y confiar en él; más que eso: considerarlo como cosa propia, no permanecer al margen, sino tomarlo en consideración ante la propia conciencia, etc. Tan pronto como el Estado renuncia a la verdadera autoridad recurre a la violencia, del mismo modo que cuando el individuo pierde su personalidad y se abandona al Estado. A la tendencia a ejercer la violencia le corresponde la tendencia a soportarla. En ambos casos actúa el deseo de desentenderse de la persona y de su responsabilidad. La obligación del individuo de reconocer la autoridad y su legalidad se pervierte cuando falta el otro elemento: el que mantiene en pie la propia personalidad y la responsabilidad que de ella se deriva2.

      Para reflexionar

      • ¿Cómo colaboras al bien común? ¿Qué iniciativas o actividades desarrollas en este espacio?

      • Estamos rodeados de edificios e instituciones de la administración pública. ¿Eres capaz de ver el bien que el Estado lleva a cabo a diario con los ciudadanos, contigo? ¿O lo ves como una maquinaria burocrática que te impide ser libre?

      • Junto al Estado ¿es legítima la actividad social de diversas asociaciones, también religiosas, para lograr el bien común? Si crees que lo es, ¿en qué ámbitos?

      1 Sto. Tomás de Aquino, Summa Theologiae, I-II, q 96, a 3, ad 3.

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 646-658.


  • Etapa 24: La cortesía

    • Entre individuos con objetivos y propósitos diferentes, una concepción compartida de la justicia establece los vínculos de la amistad cívica; el deseo general de justicia limita la prosecución de otros fines1 (J. Rawls)

      Hoy has visto que unos peregrinos dejaron tirada basura en un lugar de acampada y después se marcharon. Tu guía mostró su desagrado.

      La palabra cortesía parece haber caído en desuso, y no sólo porque su origen provenga de una época donde las clases sociales estaban más claramente compartimentadas (cortesía es el tratamiento propio de los cortesanos, otorgado al rey en la corte). La base para el correcto comportamiento de un ser humano con respecto de otro, con independencia del talento, del grado de formación, del lugar social, de la responsabilidad que tenga, es el hecho siempre presente de que el otro es persona, igual que uno mismo. Tan pronto como ese hecho se expresa en forma de conducta puede surgir de él la cortesía. Pero también puede fracasar. El peligro de la conciencia de igualdad está ya de entrada en prescindir de la distancia que existe entre las personas como tales, y cuya salvaguarda constituye precisamente el contenido básico de la cortesía: el uno se dirige inmediatamente al otro aferrándose al pretexto que confiere la unidad de clase. Pero además el peligro está en que se pasan por alto las diferencias de calidad, que, sin embargo, existen (de talento, de responsabilidad), con lo que la conciencia de igualdad se torna falta de respeto. El principio democrático generador de cortesía se manifiesta sobre todo en la convicción de que el otro es para mí de igual condición como persona que yo para él. De ahí deriva una seguridad tranquila, interior, un salir al encuentro desde el derecho propio y desde la dignidad propia; pero también un sentimiento básico de la distancia que confiere al otro el espacio en que él puede permanecer libremente en sí mismo, del mismo modo que yo tomo en consideración con naturalidad este espacio para mí.

      La mencionada actitud básica significa igualmente que mi mirada permanece abierta a las cualidades del otro. En la medida en que yo estoy seguro de mi personal dignidad de origen seré capaz de superar la envidia, que no soporta que el otro puede ser más que yo, el rencor del ser menos, el resentimiento que convierte en malo todo lo que uno mismo no puede ser ni tener. Sólo está seguro de su personal dignidad de origen aquel al que no molesta en absoluto encontrase con quien es superior a él: con aquel cuyo talento es mayor, cuya formación es mayor, cuya responsabilidad es mayor. Aquel que incluso llegará a ser capaz de alegrarse de las cualidades no sólo diferentes, sino superiores al otro. Contra los grandes aventajados sólo hay un remedio: amarlos. Expresar esto en formas, en la manera de comportarse, en el calor espiritual del encuentro, eso sería la cortesía. El comportamiento que de estos postulados se deriva tiene un carácter muy beneficioso para la conducta realmente democrática: el de la verdad y la naturalidad2.

      Para reflexionar

      • ¿Qué gestos de cortesía ves a tu alrededor? ¿Cómo muestras respeto al otro en tu situación cotidiana?

      • Si ves a alguien que tiene más cualidades que tú, ¿cuál es tu reacción?

      • ¿Eres capaz de ver a Dios en alguien que consideres “inferior” (en el aspecto que tú creas oportuno) a ti? ¿Qué actitudes tienes al respecto?

      1 J. Rawls, Teoría de la justicia, FCE, 1978, p. 21.

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 680-682.


  • Etapa 25: La educación y la cultura

    • Para andar con acierto en la selva de la vida hay que ser culto, hay que poseer una cultura actual1 (J. Ortega y Gasset)

      Hoy brilla el sol en todo lo alto. Unos colegiales aprovechan el buen tiempo para salir al patio de un colegio al borde de la ruta jacobea. Sus juegos y alegría infantil te hacen sonreír.

      El hecho de la educación se funda en que el ser humano viene a la vida en situación de desamparo, y por tanto está referido a otro. Hay seres que desde el primer instante son autónomos, en la medida en que aquí pueda hablarse de autonomía y no más bien de un estar predestinado activo en el mundo (bacterias, insectos,…). Por el contrario, el niño recién nacido necesita de cuidados para poder existir; necesita de ayuda para poder llevar adelante su propia organización y para poder encontrar el camino en su entorno. Surge así la relación entre el ser joven que todavía no ha hecho pie en la propia existencia y el más viejo que sí lo ha hecho: padre, madre, cuidadores, educadores, docentes,…

      Durante el proceso de aprendizaje, el ser humano, al contrario que los animales, no se trata sólo de un caso en el progresar de la especie, no sólo de un eslabón individual en un conjunto más grande; se trata de que el ser humano está cabe sí mismo, de que él es (con limitaciones) señor de su propia iniciativa, de que es libre. Precisamente por eso pertenece a su propia acción y en su propia acción se pertenece a sí mismo. Y precisamente por eso es también responsable de su acción y del efecto que de él se deriva. En esto no puede ser representado por otro, tampoco puede ser exonerado de ello. Y, por otro lado, a pesar de experimentar predisposiciones típicas, situaciones, órdenes y sistemas finalísticos, no se suprime el hecho de que en última instancia es un individuo único, todo ser humano es único. Ello impone un sentimiento al educador. A pesar de todas las reglas de experiencia, debe volver siempre en su más íntima actitud a aquella conciencia que no se expresa en la frase “ese niño, uno más entre cincuenta”, sino “tú, niño, único en tu relación conmigo”. Quien no hace eso es un criador de individuos estatalmente utilizables, un amaestrador de fuerzas económicas, experimentales, pero no un educador de seres humanos.

      Al espacio pedagógico en su sentido amplio le corresponde la formación. Educar no significa en primera línea enseñar, sino formar. Muchos de los que se denominan educadores no son en verdad sino didactas, pues aportan un saber. No se trata en primera línea de que el niño aprenda algo, sino de que llegue a ser alguien; naturalmente, de que llegue a serlo contando con el objeto, es decir, con el aprendizaje. ¿Cómo se realiza esto? En la medida en que se llega a un orden interior, en la medida en que se configura una imagen global, en la medida en que dentro de ella se encuentra un punto central, un punto de partida unificador del actuar y condensador de la experiencia, una medida para lo correcto y para lo falso, un sentimiento para los momentos tan importantes que se expresan en las frases “esto se hace… esto no se hace”. Una buena parte de los problemas éticos de la vida ulterior viene determinada o no determinada por aquellos fundamentos que han creado el ambiente de la guardería infantil y la escuela o que, por el contrario, han renunciado a crear. Eso depende en una medida decisiva de si en este ambiente se encuentra viva una imagen de la formación del verdadero ser humano, una imagen concreta y que toque la vida2.

      Para reflexionar

      • Si eres educador, ¿cómo ves y tratas a los educandos? ¿Conoces sus nombres? ¿Entras en relación con ellos como personas únicas?

      • Reflexionando sobre tu propio proceso de aprendizaje (actual o pasado), ¿qué imagen de ser humano has recibido y creado? ¿Respeta la dignidad de la persona humana? ¿Eres capaz de nombrar valores humanos que has recibido y vives (o intentas vivir)?

      • ¿Tienes valores religiosos acogidos en tu educación y que dan sentido a tu vida? ¿Los vives?

      1 J. Ortega y Gasset, Misión de la Universidad. Alianza Editorial, 1985, p. 5.

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 688-703.


  • Etapa 26: La salud

    • La señal distintiva del hombre es, más bien, el no ser sólo “la vida” que se reproduce a sí misma, sino que cada uno sabe que es alguien que, en tanto individuo, va a morir como ese uno1 (H.-G. Gadamer)

      Llevas renqueando unos días: sientes unos dolores en un pie por una caída que tuviste. Dudas si tendrás que ir al médico cuando llegues a Santiago. De momento, vas aguantando.

      Otra figura de la vida que debemos tratar es la que se refiere a las disfunciones del ser humano y del devenir, a saber, a la enfermedad en todas sus formas; positivamente hablando, a la salud. Es la figura del médico, del sanar y del mantenerse sano. Parece, inicialmente, que la salud es una expresión de valor y la enfermedad un contravalor. ¿Puede decirse que la persona sana es más valiosa que la enferma? ¿No tenemos a veces la impresión de que personas muy sanas no parecen muy humanamente desarrolladas? Desde luego son vitales, dinámicas, pero tal vez no suficientemente altruistas, insensibles respecto de su entorno, ciegas para lo superior, primitivas espiritualmente. ¿No es frecuente que sólo en el curso de una enfermedad irrumpan una mayor seriedad de la persona, una más pura sensibilidad para las exigencias éticas, y en general perspectivas más profundas de la vida entera?

      Se hace preciso determinar qué es la “salud”. Diríamos que es una relación armónica de los distintos ámbitos que componen el conjunto del ser humano: de lo corporal, de lo psíquico, de lo espiritual. Y dentro de estos ámbitos, de los elementos que a su vez los constituyen: de las fuerzas, impulsos, funciones, órganos; de las diversas fases de evolución; de la relación con el entorno, con los seres humanos, con las cosas, con las instituciones, … Enfermedad, por el contrario, serían las malas relaciones con todo esto.

      ¿Es capaz el ser humano de una salud tal? ¿Es normal que el hombre esté sano, en el sentido mencionado? Más bien parece que no, porque su forma contiene casi constitutivamente la contradicción en su seno. Ello es debido a que el humano no es un ser “natural”, porque en él habita el espíritu. Y el espíritu habita en la libertad y lleva todo lo que desea al ámbito de la libertad, lo que significa que no hay norma capaz de fijar lo que él hace y lleva adelante. Mucho es posible imprevisiblemente, de un modo múltiplemente imprevisible. Además, el ser humano trasciende siempre lo que es en lo que puede ser, e incluso en aquello que según el deseo no puede ser; de este modo pone en situación de agitación lo que es, e intenta ir hacia ello. Más aún: el ser humano es resultado de la historia y debe soportar los efectos, los conflictos, los endeudamientos de esa historia.

      Visto desde aquí, no existe en absoluto el ser humano “sano”. Todo lo contrario: el supuesto ser humano sano y autónomo de la modernidad se encuentra esclerotizado por una enfermedad profundísima, última, pues rechaza la verdad de su ser. El paso decisivo para el comienzo de la auténtica salud sería más bien la aceptación de sí mismo: de su historicidad con su condición trágica. Resuenan en este momento interpretaciones religiosas de la existencia (en la conciencia cristiana: pecado original). Lo cual nos lleva a pensar que la salud en sentido profundo está más allá del ser humano y allí ha de buscarla2.

      Para reflexionar

      • ¿Has sufrido (o sufres) alguna enfermedad física que te ha permitido valorar las cosas de una manera más honda? ¿Te ha aportado (o te aporta) un valor a tu vida? Si no la has sufrido, ¿qué significa y qué valor tiene, por contraste, la salud para ti?

      • ¿Ves en ti algún tipo de dolencia espiritual que no te permita ser libre? Si es así, ¿cómo intentas sanarte?

      1 H.-G. Gadamer, El estado oculto de la salud, Editorial Gedisa, 2017, p. 164.

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 712-725.


  • Etapa 27: Ética y religión: el hombre encerrado en sí

    • Sólo la religión puede responder al interrogante sobre la finalidad de la vida1 (S. Freud)

      Hoy toca un poco de subida. El camino se pone cuesta arriba y hay que apretar el paso. Pero cuando coges el ritmo, lo llevas bien.

      En los temas que restan hasta el final, sin salir de nuestra contemplación del “fenómeno”, vamos a progresar en la reflexión hasta llegar a un horizonte religioso y teológico, de cariz cristiano.

      En la época moderna ha surgido cada vez con más fuerza la conciencia de la diferencia entre las representaciones religiosas surgidas en el transcurso de la historia y en cada uno de los pueblos. El análisis de los fenómenos religiosos ha destacado y, por ende, relativizado, sus presupuestos etnológicos, psicológicos, sociológicos, etc. De ahí ha surgido de entrada la cuestión teórica de la relación entre lo ético y lo religioso, pero también la de su relación práctica, a saber, si sería posible independizar lo ético de lo religioso para así encontrar un orden de la vida ética válido más allá de todas las diferencias religiosas.

      Debido a la multiplicidad del fenómeno religioso a lo largo de la historia y en las diferentes culturas y pueblos, por necesidades de simplicidad partimos de la concepción cristiana. Ella concibe al mundo y al ser humano como creados por Dios, no son de por sí. Por esto mismo permanecen garantizados, no deben ser destruidos. El mundo no es absoluto, pues también pudo no ser. Y no habría existido si Dios no lo hubiese creado. Pero, puesto que lo ha creado, se encuentra fundado en un sentido válido. El mundo se encuentra referido a lo eterno y no puede ser separado de lo eterno, aunque el mundo mismo lo pretendiese. Por lo tanto, el ser humano no es soberano, sino que se encuentra total y absolutamente llamado por Dios. Precisamente por eso está en el mundo y ante él libre. No puede ser tragado por el mundo. Cuando esto parece ocurrir es que el ser humano se abandona al mundo, pero de este modo cae en contradicción con su propio ser, que como tal traiciona entonces a la verdad. Y además el ser humano, con el mundo y en el mundo, descansa completamente en Dios, y precisamente por ello goza de una posición excepcional de libertad y de poder, una posición que no puede ser suprimida por nada, ni siquiera por el humano mismo, sino únicamente traicionada.

      En época contemporánea se ha extendido una actitud dirigida a suprimir esa relación entre el mundo, el hombre y Dios. El hombre rechaza su condición creatural y reivindica la autonomía, siendo el resultado una idea del mundo y de la propia existencia que niega el carácter de creación al mundo para entenderlo como naturaleza; asimismo, en lugar de entender al ser humano como un tú llamado por Dios, se alza el anhelo de la autoexcelencia; por fin, la identidad cultural se pone de espaldas a la relación de obediencia con Dios y se torna creación soberana del hombre mismo. El mundo y el hombre se cierran sobre sí mismos.

      El hombre deviene en poderoso, aparentemente. La modernidad asegura que cuando más grande fuera el poder del hombre tanto más crecería su capacidad para disponer y para actuar, tanto mayor sería su seguridad y tanto más rica la posibilidad de su auto perfección. Ahora bien, vemos cómo el poder del que disponemos se dirige contra nosotros mismos, pues el poder es en sí mismo equívoco y recibe su identidad de la forma en que el ser humano lo use. ¿Cómo lo usa? Tal como lo ha diseñado, tal como está diseñado él mismo. La imagen que tiene la modernidad es la de un hombre bueno y coherente en sí mismo, pero la verdad nos muestra sus múltiples contradicciones y una carencia de autodominio sobrecogedora. La impresión que produce el hombre contemporáneo no es la de un ser sólidamente, establemente asentado sobre sí mismo, con un pensamiento claro y una dirección responsable, sino la de un ser expuesto a merced de los impulsos y de las situaciones, y esto tanto más cuanto que la masificación inhibe en general el juicio y la responsabilidad de cada individuo. Visto globalmente y con rigor, no es cierto que el humano rija su obra, sino que es regido de una parte por la coacción y de otra por contingencias. De ahí el creciente sentimiento de que la propia obra pone en peligro los fundamentos mismos de su agente humano2.

      Desde el punto de vista ético, ¿hay salida a este absurdo existencial? Lo abordaremos mañana.

      Para reflexionar

      • ¿En qué situaciones crees que el ser humano se encierra sobre sí mismo? ¿Qué ejemplos ves en la historia (o en tu historia personal) en los que el poder se vuelve contra el propio hombre?

      • ¿Qué impulsos te encierran sobre ti mismo?

      • Anticipando el tema del día siguiente, ¿cómo crees que puedes salir del encierro?

      1 S. Freud, El malestar en la cultura, Alianza Editorial, 2005, p. 20.

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 731-772.


  • Etapa 28: El elemento religioso común a lo ético: “Teonomía”

    • Pensar en el sentido de la vida es orar1 (L. Wittgenstein)

      Hoy amaneció con una niebla cerrada. No veías nada a primera hora. Pero a medida que la jornada iba avanzando quedó un día limpio y despejado.

      La conciencia ética es la expresión de que yo soy responsable. Yo no sólo existo, sino que debo hacer algo de mi ser, y no sólo algo, sino lo correcto. La ética correcta descansa en la intelección de lo que el ser humano es y de cómo es lo que es. ¿En qué consiste el fenómeno de conocer? Conocer no significa que yo disponga lógicamente de un objeto, sino que yo sea conmovido por su poder de realidad, que yo haga valer su sentido en mi espíritu. Así es como en el comienzo del filosofar se encuentra la contemplación. Debo recogerme interiormente y abrirme con disponibilidad a lo que he de conocer. Sólo entonces puede realizarse con pleno sentido el trabajo del entendimiento. Si tal no es la actitud, entonces en el mejor de los casos pueden encontrarse fórmulas analíticas correctas, pero ningún conocimiento filosófico.

      Y la conciencia ética descansa en última instancia en el conocimiento de haber sido creado. Si yo existo en lugar de no existir, es porque Dios quiere que yo exista. Por esa misma voluntad de Dios soy lo que soy y permanezco en esta condición humana. Por eso soy este ser humano y no otro. Por eso en cuanto que persona soy humano. Por decirlo así, Dios no sólo ha ordenado “la realidad humana debe estar ahí”, sino que él me mira y dice: “tú”, y ahora ya está mi nombre ahí: “sea”. De este modo, mi existencia no es el resultado de una mera orden de realización, sino la respuesta a una llamada. Mi ser mismo es la respuesta ontológica.

      Son creadas todas las cosas. El mundo no tiene antecedentes. No es ni totalidad mítica, ni naturaleza moderna, sino obra. Lo cual significa más que “naturaleza”. El concepto de “obra” tiene carácter absolutamente espiritual, la responsabilidad de la pura libertad. Si todo lo existente es obra, entonces también es reconocido esencialmente desde su origen. De este modo todo pensamiento del ser humano es el meditar sobre una verdad que ya está en las cosas, el meditar sobre el pensamiento de Dios. Y además con ello decimos que las cosas todas están dignificadas. No sólo afirmamos: “tal cosa es así y así”, sino “tal cosa en cada una de sus propiedades está llena de sentido, es digna de ser”. De todo esto se deduce que el ser humano puede preguntar a las cosas por su verdad e igualmente que su corazón puede recibirlas en su valor.

      De este modo, el primer acto que funda la existencia ética es que el ser humano acepte el hecho de su condición creada. No como una limitación de lo que realmente desea, sino como su contenido y su sentido. La condición de realidad creada es la verdad pura y simple: no existe un mundo no creado como tampoco un ser humano no creado. Un ser autónomo, en el sentido de que se da el ser y la norma a sí mismo, es un absurdo. Renunciar a la autonomía no es ningún sacrificio, sino el permanecer en la verdad. Aquí Dios no está de ninguna manera en competencia conmigo. Yo no necesito defenderme de él para ser yo, sino que por medio de él yo soy yo mismo. Él es el único que me otorga la libertad a partir de la cual yo puedo preguntarme si él impide mi libertad. Y la respuesta es que su crear no significa limitar, oprimir, competir, sino que se caracteriza por la magnanimidad absoluta. Dios es aquel que es condición previa para que yo puede ser yo mismo. Por cuanto que Dios vive en el ser humano, es el ser humano el que vive. Cuanto más plenamente actúa la iniciativa de Dios en el ser humano, tanto más libre deviene la iniciativa humana. Aquí ya no hay lugar para la autonomía desde el punto de vista ético, sino que el ser y el valor vienen de Dios: él se convierte en mi regla de vida (teo-nomía)2.

      Para reflexionar

      • Si el mundo es creación de Dios, ¿qué actitudes has de tener con él?

      • Si las demás personas son creación de Dios, ¿qué actitudes has de tener con ellos?

      • Si tú eres creación de Dios, ¿qué valor tiene tu vida para ti?

      1 L. Wittgenstein, Diario filosófico 1914-1916, (anotación al día 11-6-1916), Planeta Agostini, p. 125.

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 800-810.


  • Etapa 29: Revelación y ética

    • El hombre es el ser que en su historia escucha la palabra de Dios libre. Solo así el hombre llega a ser lo que tiene que ser 1 (K. Rahner)

      Estás llegando al Monte del Gozo, muy cerca ya del sepulcro del Apóstol Santiago. Se respira optimismo en los peregrinos con los que vas.

      Hoy nos proponemos explicar el concepto cristiano de revelación y su carácter ético. A partir de los textos de la Biblia comprendemos que la revelación trata de una iniciativa divina sobre la que el ser humano no tiene en absoluto ningún poder, que se dirige desde la libertad soberana de Dios a sus destinatarios. En esta situación Dios se manifiesta como aquel que es él, lo que resulta inaccesible para la experiencia mundana inmediata. En la medida en que al destinatario le resulta claro quién es Dios, le resulta también claro por eso y en eso quién es el ser humano. De este modo se deshace el autoengaño fundamental del ser humano en el que el mundo y el hombre es establecen como el todo y a Dios se le encierra en el mundo o se le expulsa de él. Se produce un desvelamiento de la existencia inmediata y comprende el hombre en qué situación se encuentra: confusión, desorden, insania. Y se abre luminosamente un camino que conduce al orden, a la verdad, a la salvación.

      De esta manera la revelación funda una existencia. Ella proporciona no sólo una doctrina, señala no sólo una dirección; permite surgir no sólo un orden, sino que todo eso lo hace juntamente. Tampoco el acto por el que es aceptada la revelación (la respuesta al anuncio por parte del destinatario y su comunicación a los demás) es tan sólo una mera aceptación del intelecto o una simple afirmación por la voluntad o una remodelación de la vida, sino de nuevo todo eso juntamente: la entrega del humano viviente al Dios que se le manifiesta, la unión de sí mismo a él y a su iniciativa salvífica. Lo que en verdad la revelación pretende, lo que resulta de su entrada en el ser humano y de la respuesta de éste a ella es por tanto una existencia total: conocimiento, decisión volitiva, orden vital, lugar.

      Desde la revelación se ve claro que el ser humano es o debe ser distinto al que quiere conocerse únicamente desde sí mismo, y que el sentido de su existencia es asimismo distinto al de quien quiere verla únicamente desde su propia experiencia inmediata. La nueva existencia así emergente comienza a actuar inmediatamente y surge entonces la pregunta por su identidad. ¿Qué consecuencia ética tiene esto? El hombre tiene que ponerse a la escucha, dejarse interpelar por el Dios viviente que le hace ser y estar dispuesto a cumplir el encargo trasmitido en su relevación como misión propia (vocación)2.

      Para reflexionar

      • ¿Has tenido alguna experiencia de encuentro personal con Dios? ¿Conoces a alguien que la haya tenido? ¿En qué ha cambiado tu vida o su vida?

      • ¿Te has planteado alguna vez la posibilidad de una misión o vocación recibida de Dios? ¿En qué sentido?

      1 K. Rahner, Oyente de la Palabra, Herder, 1967, p. 214.

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 816-834.


  • Etapa 30: Creación y ética

    • Cuantos creen en Dios, sea cual fuere su religión, escucharon siempre la manifestación de la voz de Dios en el lenguaje de la creación. Más aún, por el olvido de Dios la propia criatura queda oscurecida1 (Vaticano II)

      Entras en la ciudad de Santiago y te diriges por sus calles en dirección a la catedral. Hoy culminas tu peregrinación.

      Concluiremos nuestras reflexiones recapitulando una idea central que ha sido esbozada y aludida varias veces durante el viaje, y que fundamenta la relación entre las realidades de mundo, hombre y Dios: el acontecimiento de la creación.

      La palabra “creación” significa que el mundo tiene un comienzo real y verdadero, aunque la expresión “origen del mundo” es ambivalente, pues hablar de tiempo es moverse en el ámbito de lo limitado. Desde el momento en que no hay ninguna realidad material-energética, tampoco hay tiempo. Por tanto, no se puede pensar el comienzo de esa realidad, pues eso tendría que ocurrir en la forma de intuición del tiempo. Lo que queremos decir es que el mundo no es de suyo, no es eterno. Más allá de ese “comienzo” está Dios. Pero Dios no forma un continuo con el mundo. Dios no lo ha formado o liberado en modo alguno a partir de una sustancia dada, sino que ha querido que ese mundo sea. Por eso decimos que lo ha creado de la nada, indicando que la diferencia entre creador y creación es absoluta e indicando que Dios crea no por necesidad, sino libremente y con amor absoluto.

      Cuando se nos presenta el mundo como realidad creada, la idea de su identidad y la actitud respecto de ella han de cambiar hasta el fondo. Ya no es una “naturaleza” en el sentido moderno de un “ello” anónimo, sin personalidad, un conjunto de energías, materias, leyes y cosas inanimadas que no dicen relación a mí o que están por encima de mí. Es una “obra”. Pero obra del absoluto espíritu y por tanto que contiene todas aquellas cualidades de plenitud de esencia, de corrección y de densidad de ser como algo derivado, no primigenio. No es un “lo simplemente ente”, sino aquello que es porque fue querido que fuese. Y querido no por una “voluntad” ciega, ejercida por necesidad, sino en libertad. Ese mundo no puede ser reducido a mero objeto, sino que interpela. Dicho más exactamente: la voluntad en él realizada interpela. La verdad en él realizada obliga. De este modo, la actitud esencial del ser humano frente al mundo no es del arbitrio autónomo, sólo limitado por la inevitable realidad de las cosas y por las leyes de la realidad que no deben ser alteradas, sino la de una obediencia fundamental respecto de la voluntad del creador expresada en el ser del mundo, en sus realidades y en sus leyes.

      Por otra parte, la revelación dice que Dios creó “bueno” al mundo. Esto habla de entrada de la pureza y de la nobleza de su intención. Esta intención se manifiesta absolutamente en lo creado, donde no hay absolutamente nada de ostentación, nada de interés personal, nada de segunda intención, nada de apariencia. Su intención es la de la magnanimidad: la voluntad del absolutamente soberano de que lo existente exista, tenga realidad, crezca, florezca, el libre don del ser y la alegría pura de ello. Y todo esto significa, además, que Dios ha creado perfectamente las realidades, verdaderas en su ser, agraciadas, llenas de calidad. Este mundo bueno ha sido confiado por Dios a la responsabilidad del ser humano, a cada uno, en el lugar en que cada quien se encuentra, en la hora en que vive, en la situación que se abre en torno a él y según las posibilidades que cada cual tiene, para que continúe la correcta acción de Dios. El ser humano debe continuar, como exigente tarea ética, preservando la validez objetiva del mundo dentro de él con intención pura y según la verdad2.

      Para reflexionar

      • Si tienes oportunidad, en una noche estrellada contempla la belleza de la Vía Láctea, que orientaba a los peregrinos medievales, y reflexiona sobre la bondad y la gloria de la creación y de su Autor.

      1 Concilio Vaticano II, Constitución pastoral Gaudium et Spes, n. 36.

      2 Cf. R. Guardini, o. c., pp. 854-868.